《鬼谷子》要點(diǎn)略讀
鬼谷子，戰國時(shí)期縱橫家的開(kāi)創(chuàng )者。相傳蘇秦、張儀、商鞅、孫臏、龐涓均為其弟子。《鬼谷子》書(shū)中所提供的智謀，至今仍可以廣泛運用于人們的現實(shí)生活，大到如何制定軍事、外交斗爭的策略來(lái)處理國家之間的關(guān)系，中至如何制定企業(yè)的經(jīng)營(yíng)策略，小至如何處理人際關(guān)系，在方方面面仍具有指導意義。
本書(shū)共十七篇，可分為三個(gè)部分：第一篇至第十一篇為一個(gè)部分，主要站在策士角度論述，重點(diǎn)介紹策士游說(shuō)的目的、原則、方法、技巧與策略；《符言》《轉丸》《胠亂》三篇為第二部分，主要站在君主角度論述，重點(diǎn)介紹君主如何防止被別人窺探內心，如何執守內心等方面，《轉丸》《胠亂》兩篇已亡佚，其內容估計與君主如何扭轉態(tài)勢，如何識破臣子奸邪，如何防止臣子暴亂有關(guān)；《本經(jīng)陰符七術(shù)》《持樞》《中經(jīng)》三篇為第三部分，主要站在實(shí)施計謀者的角度，可以是君主，也可以是策士臣子，重點(diǎn)介紹如何修煉內心，如何培育志氣，如何施用計謀，如何把握規律，如何御世解難的方法和技巧。此一部分也重點(diǎn)強調了道德的重要性，指出唯有德性深厚、尊重道義之人，才能恰當的運用縱橫之術(shù)實(shí)施計謀成就功業(yè)。
為便于大家理解，我對全書(shū)譯文進(jìn)行了整理歸納，希望能對大家領(lǐng)略《鬼谷子》智慧有所幫助。
捭闔第一
捭闔：“捭”就是“開(kāi)”，主是要針對對方而言，讓對方“開(kāi)”，暴露真實(shí)意圖，從而被我所利用；“闔”則是針對已方而言，已方要“合”，要密而自保；這是捭闔之術(shù)的總原則。捭闔，就是謀之本而說(shuō)之法。陶弘景認為，捭闔是縱橫策士在游說(shuō)過(guò)程中，向對方表明自己的真實(shí)意圖，并用言辭打動(dòng)對方心弦，使對方“開(kāi)”而接受自己的言辭以及言辭之中蘊含的計謀；或在游說(shuō)中隱藏自己的真實(shí)意圖，采用技巧讓對方先說(shuō)出他的真實(shí)想法，暗中驗證是否與已相符，然后再決定下一步如何行動(dòng)。
捭闔術(shù)的策略：捭闔的關(guān)鍵，首先是要搞清楚對方的考慮和謀劃。如果已方的實(shí)際情況或目的與對方完全相同，就可以將已方的真實(shí)情況顯示給對方；如果已方的實(shí)際情況或目的與對方不完全相同，就不能將已方的真實(shí)情況完全顯示給對方。如果要弄清對方是有還是無(wú)，搞清對方的實(shí)際情況，一般情況下，先從對方的意愿來(lái)盡量滿(mǎn)足他，或是順著(zhù)他的愛(ài)好和欲望來(lái)推測出對方心理的真實(shí)意圖。也可暗暗排查對方言辭，然后依據已知情況反問(wèn)過(guò)去，以了解實(shí)情，并得到他的真實(shí)意圖。而后根據對方實(shí)際需要的輕重緩急來(lái)揣度對方的所想，然后再順其所想而為對方作出謀劃。即“捭之者，料其情也；闔之者，結其誠也。”用捭能使對方開(kāi)而真實(shí)情況暴露出來(lái)，或能讓對方開(kāi)而使已方觀(guān)點(diǎn)被接納；用闔或能使已方有所獲取，或能使已方順利地躲過(guò)禍患。捭闔之道，就是反復地使用陰陽(yáng)（積極、進(jìn)步的趨向為陽(yáng)，倒退、死亡的趨向為陰）進(jìn)行試探。與品行高尚的人言說(shuō)，就要說(shuō)“陽(yáng)”類(lèi)的事；與品行卑劣的人言說(shuō)，就要說(shuō)“陰”類(lèi)的事。從陽(yáng)的方面去追求陰，要以道德包容對方；從陰的方面去追求陽(yáng)，就要走出暗處實(shí)際去做。
反應第二
所謂“反應”，即反覆之回應。反，謂反觀(guān)對方；覆，謂審察自己。反，反過(guò)來(lái)站在對方立場(chǎng)看問(wèn)題；覆，站在對方立場(chǎng)看問(wèn)題后，再審察自己現在的做法。反覆的目的就是為了弄清真相。反應術(shù)的目的，就是打探得到對方實(shí)情的方法。其主旨為：無(wú)論在計謀時(shí)，或者游說(shuō)前，都必須首先要對對方情況了解清楚，然后以自己的情況推測對方的實(shí)情，做到“知已知彼”。需要注意的是，反應術(shù)首先強調自知，“知彼”是建立在“知已”的基礎之上，自知而后知人，如果不先對自己有準確的認知，那么就不能駕馭對方。
反應術(shù)的方法：包括釣語(yǔ)、象比之辭、反聽(tīng)和見(jiàn)微知類(lèi)等。其中：釣語(yǔ)，即隱瞞自己的真實(shí)意圖，故意說(shuō)一些啟發(fā)性或試探性的話(huà)語(yǔ)，以誘導對方說(shuō)出實(shí)情。象比之辭，即運用象征等形象化的語(yǔ)言，或講述可供類(lèi)比的歷史事例，來(lái)套取對方的實(shí)情。反聽(tīng)，即從正反兩個(gè)方面反復傾聽(tīng)。或反觀(guān)對方，或審察自己；或反回站在對方立場(chǎng)，或回到自己的做法來(lái)反思。總之在言辭對答中，已方要發(fā)揮主觀(guān)能動(dòng)性，主動(dòng)發(fā)出信息，撥動(dòng)對方、試探對方，觀(guān)察研究對方的反應，分析反饋回來(lái)的信息，以偵知對方的真情。見(jiàn)微知類(lèi)，即準確判斷“所見(jiàn)之微”與所推之事是否為同類(lèi)，若類(lèi)同，推出之結果便是必然的。
反應術(shù)的策略：1.如果對方言辭透露出的意思與已方想要得到的不相符合，就運用“反”的方法來(lái)求，對方的回應必定滿(mǎn)足已方的需要。不合者的情形大概有三種。其一，說(shuō)者所言不是已方意圖所指，呈現矛盾，令已方不知對方實(shí)情，故返回而詰難之，其情必出；其二，說(shuō)者言辭前后不一，令已方無(wú)從知曉其本意，故抓住其言辭矛盾之處反問(wèn)論難之，其情也必出；其三，說(shuō)者所說(shuō)不合常理或事理，則反而問(wèn)難之，其情也必出。2.如果對方沉默不語(yǔ)，或其言辭中沒(méi)有用來(lái)作推理、類(lèi)比的信息，這時(shí)就要變化談?wù)摰姆绞?。可使用象、比的手法?lái)比喻事物，且說(shuō)出的引誘的話(huà)符合對方所想，那么對方的回應必會(huì )暴露事實(shí)，就會(huì )幫助已方探求對方言辭背后隱藏的真實(shí)意圖。3.如果對對方實(shí)情不明了，就要用“變象比”之法，不斷變換已方言辭中透露出來(lái)的“象”和“比”，對方一定有反應的言辭，然后已方再返回來(lái)聽(tīng)。總之，要讓對方“開(kāi)”而露出實(shí)情，該靜默就靜默，該收斂就收斂，該給予好處就給予好處。運用反聽(tīng)之法，能夠知悉對方的能力，捕捉對方的意圖，及時(shí)有效的聽(tīng)到實(shí)情或不實(shí)之情，知道與已方是同或是異，并能夠看出對方是真誠或是偽詐。
內揵第三
內揵，意為強調從內部打開(kāi)。所謂“內”，就是向君主進(jìn)獻言辭，以言辭來(lái)結交君主；所謂“揵”，就是向君主進(jìn)獻計謀，以計謀來(lái)打通阻塞，得到君主的信任。君臣關(guān)系的遠近取決于君臣內心相知的程度，本源于君臣之間平時(shí)的結交。本篇是指通過(guò)適當的游說(shuō)探知君主內心，并從內心與之結交。打開(kāi)君主的內心，是策士進(jìn)行游說(shuō)獻策的前提。其打開(kāi)君主內心的方法，需要從國君外在的愛(ài)好來(lái)窺探其內心世界，或結以道德、或結以黨友、或結以財貨、或結以采色。其中，“結以道德”，是指對一些愛(ài)好道德仁義并想用仁義來(lái)治國的君主，就要以講道德仁義來(lái)結交他，這不是投其所好，而是讓他覺(jué)得你能幫助他。“結以黨友”，是指對一些喜歡建立自己心腹的人才隊伍的君主，要以與他結黨成為他的心腹的方式來(lái)結交他，以得到他的信任。“結以財貨”，是指對一些愛(ài)好奇珍異寶的君主，就送給他們金銀財寶，以接近他們，并得到游說(shuō)對方和任用的機會(huì )。“結以采色”，是指對一些喜好聲色犬馬愛(ài)好美色的君主，就送給他們美女、歌舞、玩物等滿(mǎn)足他們的喜好。
運用內揵之法的原則：一是力求自保原則。如果當權者的內心世界尚未熟知，就不要輕舉妄動(dòng)。二是內心相合原則。即使已方已經(jīng)得知當權者內心的真實(shí)想法，但是已方的內心與當權者的內心不相符合，也不能實(shí)施游說(shuō)或為之出謀劃策。只有已方與當權者的內心想法一致時(shí)，才能構建穩固的親密關(guān)系。三是等待時(shí)機原則。即使已方與當權者的內心世界一致，也要尋找時(shí)機，且在實(shí)施過(guò)程中，注意靈活變化。即“揣切時(shí)宜，從便所為，以求其變”。
內揵術(shù)的策略：如果想去游說(shuō)君主，必須要先審時(shí)度勢，暗中揣測君主的真實(shí)想法和意圖，暗中考慮是否可行之后，再迎合君主心志，對君主公開(kāi)說(shuō)出行事之得失。游說(shuō)君主必須注意要選準時(shí)機，并且要經(jīng)過(guò)詳細周密的計謀。如果已方的言辭或計謀與君主不合，就不能向君主游說(shuō)，并需從有利于實(shí)施的方便出發(fā)，及時(shí)改變策略。與君主之意不合，說(shuō)明已方對君主的意圖了解不夠多，或者對該國的總體形勢及政策意圖了解不夠全面。如果不了解實(shí)情而勉強迎合君主，也不能得到君主發(fā)自?xún)刃牡恼嬲\信任。在游說(shuō)過(guò)程中，如果涉及已發(fā)生事件，就要用“順辭”，即順從君主之意的言辭；如果涉及還未發(fā)生的事件，就要用“變言”，即有變通余地的話(huà)。在游說(shuō)時(shí)，要順著(zhù)道德、仁義、禮樂(lè )、忠信、計謀等方面來(lái)進(jìn)言，在引經(jīng)據典的基礎上，夾雜進(jìn)自己的言辭，注意符合與君主相處的規律。如果君主清明，已方?jīng)Q定輔助君主，就要迎合君主的內心，與君主的內心相交結；如果君主昏暗，已方?jīng)Q定離開(kāi)，那么就不用迎合君主的內心了。對于那些內心自以為是而不能采納別人意見(jiàn)的君主，已方只能假意去稱(chēng)頌他，以釣取他的歡心。如果有君主之命來(lái)召已，那么就接受它侍奉它，然后使用它以行自己的意愿。如果自己要離開(kāi)君主，就說(shuō)自己繼續留在君主身邊將會(huì )危害到他，這樣君主自然就放行了。
抵巇第四
抵巇，是一種或彌補縫隙、或從縫隙入手破壞事物的處世之術(shù)。鬼谷子認為，萬(wàn)事萬(wàn)物的生成與發(fā)展皆遵循自然法則，沿著(zhù)“合”與“離”兩者在運行，不可避免地要出現罅隙。小的縫隙比較容易彌補，當它開(kāi)始顯示征兆的時(shí)候，就可抵可塞。如果小的縫隙不加以彌補，發(fā)展下去就會(huì )動(dòng)搖泰山的根基，就會(huì )發(fā)展成大的裂隙，最后導致土崩瓦解。
抵巇術(shù)的使用方法，主要有兩種：“或抵而塞之”，“或抵而得之”。當一個(gè)國家或社會(huì )，在國家治理或社會(huì )管理過(guò)程中有漏洞，但還不能就此否定此社會(huì )政治的存在價(jià)值時(shí)，策士即須運用自己靈敏的社會(huì )政治洞察力，去發(fā)現這些漏洞，并用自己的智慧去幫助君主彌補這些漏洞，從而使社會(huì )政治清明，人民安居樂(lè )業(yè)，世道恢復太平，自己也因此得到君主的賞識和重用，從而得到豐厚的獎賞和爵位，實(shí)現自己的人生價(jià)值。此為“抵而塞之”之法。當一個(gè)國家和社會(huì )，面臨深重的危機，政治昏暗，人心失散，漏洞百出而無(wú)法通過(guò)彌補縫隙的方法達到治理時(shí)，策士可把握時(shí)機，朝漏洞出擊，使漏洞擴大而不可收拾，最后毀掉一個(gè)舊秩序，然后運用計謀策略，建立一個(gè)新秩序。此為“抵而得之”之法。
抵巇術(shù)的策略：天下混亂、道德淪喪、殘害忠良、作亂朝政、相互攻伐、妻離子散等等現象，都說(shuō)明社會(huì )已經(jīng)存在裂縫。當社會(huì )出現危險征兆的時(shí)候，要根據客觀(guān)情況的變化來(lái)籌劃計謀和制定彌補的策略，并運用此來(lái)辨識細微縫隙產(chǎn)生的原因。要根據抵巇的原理，在危險尚處在萌芽狀態(tài)時(shí)，及時(shí)發(fā)現其罅隙，并想出新的計策來(lái)堵塞它，使社會(huì )重新走上正軌。如果不可治理，則循其縫隙毀掉它，然后重新建立一個(gè)新的秩序。用這個(gè)方法，上可暗合君王，助其治國；下可以約束民眾，收拾局面。當然，如果社會(huì )治理沒(méi)有縫隙，或者發(fā)現縫隙后不能準確判斷原因并制定對策，也不能強行抵巇，否則只有適得其反。
飛箝第五
飛箝：飛，假裝贊揚對方，抬高他的聲譽(yù)，以獲得對方的好感；箝，鉗制。飛箝，即故意高揚對方，待對方戒心消除，內情必露，進(jìn)而鉗制對方的制人之術(shù)。鬼谷子認為，策士在政治斗爭中與他人打交道，講究的就是控制與反控制。飛箝術(shù)就是利用人心理上的弱點(diǎn)進(jìn)行控制。
飛箝術(shù)的內涵，即“鉤箝之辭”，在贊揚對方的話(huà)中，要暗中下鉤，以言辭引出對方實(shí)情而加以鉗制。贊揚對方也是為了已方能夠控制他，或者說(shuō)為了控制對方才去贊揚他，這也是飛箝術(shù)的實(shí)質(zhì)。
飛箝術(shù)的方法：可根據情況先不斷地積累贊揚，為徹底毀他做準備；可使用對方喜歡的物質(zhì)來(lái)引誘刺激以達到目的；可根據實(shí)際形勢來(lái)說(shuō)飛箝之語(yǔ)；可根據對方的縫隙漏洞，結合抵巇之法來(lái)實(shí)施。如果將飛箝術(shù)用之于君主，即所謂“用之于天下”，必先了解該國綜合情況，包括該國的經(jīng)濟、政治、軍事、外交等，還需知悉天時(shí)、地理與人口情況，了解君主的好惡、品行、性格、智力、才能、氣度等，特別是要知悉他最關(guān)心最想解決的問(wèn)題，這樣才能確定使用何種“飛語(yǔ)”，然后針對其弱點(diǎn)，用飛箝之術(shù)去控制他。如果將飛箝之術(shù)用之于普通人，即所謂“用之于人”，首先要知悉對方才能，知悉其意向主張與我相同與否，對方的智慧所在、才能所長(cháng)，以便抓住控制他的關(guān)鍵；而后飛揚鉤情，用“飛語(yǔ)”的手段贊揚他，順著(zhù)對方的意愿說(shuō)出對方喜歡聽(tīng)的話(huà)，抓住把柄之后，就去控制他，或用把柄脅迫他，或造輿論壓抑他，使之屈從于已，然后任意驅遣對方。
飛箝術(shù)的策略：首先，要全面考慮問(wèn)題衡量形勢，必須從各方面吸取信息，先看到對方與已方是同還是異，能分辨出對方語(yǔ)言中的是與非，分辨出對方言辭表面和背后的含義，知道對方擁有的或沒(méi)有的，然后再在實(shí)踐中加以檢驗衡量取舍。而后，用“鉤箝之語(yǔ)”掌控對方。對于喜歡聽(tīng)奉承話(huà)的，就故意贊揚對方，為對方制造聲譽(yù)，使對方高興而泄露實(shí)情；對于不喜歡虛名、不喜歡聽(tīng)人吹捧的人，可以先行離開(kāi)奉承的話(huà)題，不斷抬高他的名譽(yù)地位，使其名不副實(shí)，為以后訾毀他做準備。有時(shí)高場(chǎng)對方優(yōu)點(diǎn)使其缺點(diǎn)暴露是詆毀，有時(shí)歷數其缺點(diǎn)使他的優(yōu)點(diǎn)顯露出來(lái)，其目的也是為了最終詆毀他。或者見(jiàn)對方有縫隙可鉆，那么就利用對方的縫隙來(lái)箝持他。比如：使用對方可能喜歡的財貨、美玉、珍珠、玉璧、美女等，衡量其性格特點(diǎn)，酌情立勢箝持對方。其飛箝之術(shù)應用于天下、用之于人前已略述，不再介紹。
忤合第六
忤合，相背為“忤”，相向為“合”。忤合即趨向與背反之術(shù)。所謂忤合之術(shù)，就是合于彼就一定會(huì )逆于此，合于此就一定會(huì )逆于彼。施行忤合之術(shù)，選擇與其合之對象，標準為“成于事而合于計謀”之君主。反之，對那些不能“成于事而合于計謀”之君主，則“因事物之會(huì )，觀(guān)天時(shí)之宜”而“與之轉化”，“忤”于他而另?yè)窳贾?。用俗?huà)來(lái)講，就是“良禽擇木而棲，良臣擇主而事。”
使用忤合之術(shù)，需對“忠”的含義有正確理解。在先秦時(shí)期，“忠”包括三種含義：1.忠是作為一般社會(huì )性道德觀(guān)念而出現的，往往具有真誠、恭敬等含義，尤其強調要盡心竭力。2.忠的含義趨向于忠君。強調臣下對君主的忠誠無(wú)欺，臣下對君主的忠貞不二；臣下能夠竭力效忠于君主，甚至不異犧牲自己的生命。臣下的所有行為，皆由君主控制，而“人主雖不肖，臣不敢侵也”。3.忠指忠于國家。體現在為了國家的整體利益則竭盡生死的道德品質(zhì)。并包含“公”的思想。只有為“公”的人，才能配得上“忠”。并且，臣是否忠于君，關(guān)鍵在于君的表現。如果君能代表國家利益則死忠，如果不能代表國家利益，規諫君主言行、匡正君主過(guò)失就是臣下的重要職責。如果君主不聽(tīng)規諫，臣甚至可以將君主趕下臺。儒家、墨家、鬼谷子對“忠”的理解均接近第三種。
忤合術(shù)的策略：凡事都有趨向于融合統一或者朝背逆相反方向發(fā)展的兩種趨勢，尊重“趨向”與“背反”之客觀(guān)規律，乃是計謀適合與否之關(guān)鍵。所以，圣人行事都是以事情能否獲得成功，所出計謀是否切合實(shí)際為根本。把忤合之術(shù)運用于管理天下，必定根據天下的實(shí)際情況而實(shí)施；運用于治理國家，必定根據諸侯國的實(shí)際情況而實(shí)施；運用于治理卿大夫之家，必定根據其家的實(shí)際情況而實(shí)施；運用于處理人與人之間的關(guān)系，必定看對方才能、品行氣質(zhì)、地位等而實(shí)施。無(wú)論對象的大小或策略的進(jìn)退，運用的原則都是一致的，即必定是先用忤合之術(shù)做好周密的計謀，然后用飛箝之術(shù)來(lái)實(shí)現的。在忤合過(guò)程中，一定要做到自知，先衡量自己的才能和智慧，對自己的才智、權術(shù)、能力與手段有正確的估量，并對比已方與對方之間的長(cháng)短遠近、優(yōu)勢與劣勢，確定對方不如已方之后，才能正確的使用忤合之術(shù)。
揣篇第七
揣，即揣度，衡量。策士要游說(shuō)君主助其決策，必須要對一個(gè)國家的國情與君主個(gè)人內心的真實(shí)想法有全面準確的認識和了解。對國情的了解稱(chēng)為“量權”，對君主個(gè)人內心的了解和探測就稱(chēng)為“揣情”。
何為“量權”？就是要考慮一個(gè)國家地域的大小，謀士的多少，估量一個(gè)國家的物產(chǎn)資源和國家財富的數量，人口的多少，物資豐富或者缺乏的有哪些；分辨清楚地形的險要之處與平易之處，哪里的地形有利，哪里的地形有害；對一國之謀士，要了解其中哪些謀士善于謀劃長(cháng)遠，哪些謀士善于謀劃眼前；揣測君臣之間的親疏關(guān)系，發(fā)現大臣中誰(shuí)賢誰(shuí)不賢；預料到對方賓客的智慧是多還是少；觀(guān)察天象時(shí)序的變化，何時(shí)給人帶來(lái)福祉，何時(shí)給人帶來(lái)禍患，何時(shí)行事為吉，何時(shí)行事為兇；諸侯之間的交往，哪個(gè)可以利用，哪個(gè)不可以利用；老百姓的民心向著(zhù)誰(shuí)背棄誰(shuí)，這種民心的變化，什么樣是安全，什么樣是危險，老百姓心理真正喜歡什么，憎恨什么。能夠從多個(gè)方面對以上情況進(jìn)行熟練辨別，并能夠知道如何應對的，就叫量權。
揣情術(shù)主要包括：“以其現者而知其隱者”、“守司關(guān)鍵”、“掌幾之勢”。其中，“以其現者而知其隱者”，即以揣情對象的外在表現去揣度他的內心情懷，如此需要運用語(yǔ)言、表情和某些必要的動(dòng)作去引誘對方，使他的內情表露出來(lái)。“守司關(guān)鍵”，即要在對方紛紜萬(wàn)端的言辭中把握其主導意向，在對方復雜多變的外在表情中把握其主要表情，從而判斷出他的真實(shí)情懷。“掌幾之勢”，即把握那些細微隱誨的訊息，從中推測君主的意圖。
揣情的技巧：“感情劇變時(shí)揣情”、“迂回揣情”、“有事于人，人莫先知”等。其中，“感情劇變時(shí)揣情”，即要善于把握揣情的時(shí)機，要選擇對象甚喜或甚懼之時(shí)去揣情，讓對方在無(wú)暇掩飾真情時(shí)說(shuō)出真心話(huà)。“迂回揣情”，即對付那些情感控制強，運用刺激感情法不為所動(dòng)的人，此時(shí)要放開(kāi)他，轉而從他身邊親近之人身上打開(kāi)缺口，套出其真情實(shí)意。“有事于人，人莫先知”，即對人揣情時(shí)要善于預先設置，做好準備，以便隨機應變。
揣篇之策略：謀劃國家大事，就用“量權”之法，對這個(gè)國家的綜合國力仔細權量；游說(shuō)國君，就是“揣情”之法，要打探游說(shuō)的對象心里的真實(shí)想法。揣術(shù)最難做到的，是在辦事之前預先設計好。因形勢多變，游說(shuō)時(shí)一定要時(shí)時(shí)謀慮，小心應對，善于從細小的變化當中發(fā)現問(wèn)題的征兆。
摩篇第八
摩，即切磋。揣術(shù)之一種。與揣術(shù)合稱(chēng)“揣摩”。《揣篇》介紹的是利用對方情緒處在“甚喜”或“極惡”的極端情緒狀態(tài)下，利用其心理失控來(lái)探測對方的內心。《摩篇》就是介紹的當對方處在情緒平穩心理正常的狀態(tài)下，如何探測對方的內心的手法。
摩意的原則：“隱貌逃情”，即在摩意過(guò)程中，不被對方察覺(jué)，達到目的后，立即隱蔽退出，以免暴露。因為一旦君主知道自己的內心被策士知曉、掌控或操縱，勢必會(huì )對策士有所猜忌，策士離禍患就不遠了。
摩意的方法：有以平，有以正，有以喜，有以怒，有以名，有以行，有以廉，有以信，有以利，有以卑等。其中，“有以平”，即能夠使對方可以用平靜的心態(tài)處理事務(wù)；“有以正”，即能夠使對方覺(jué)得這樣做剛好合適；“有以喜”，即讓對方高興；“有以怒”，即讓對方激動(dòng)；“有以名”，即讓對方名聲能夠得到傳播；“有以行”，即讓對方能夠成就事業(yè)；“有以廉”，即讓對方感到這樣做是廉潔自律；“有以信”，即讓對方因為講信用而被人們期待；“有以利”，即讓對方能夠得到自己所謀求的東西；“有以卑”，即讓對方隱藏起來(lái)，以韜光養晦的方式以自保。在使用時(shí)應注意，不同的對象使用不同的方法，實(shí)際運用千變萬(wàn)化，不能拘泥行事。
摩意的技巧：其一，“以其所欲而探之”。注重從人的心理欲望出發(fā)來(lái)達到目的。欲望是人行動(dòng)的直接動(dòng)力，策士們順著(zhù)游說(shuō)對象的欲望去說(shuō)，以滿(mǎn)足對方欲望為誘餌，便能緊緊地吸引對方，探測到對方真實(shí)的內心世界。其二，“以類(lèi)相摩”。即想要了解對方心理，必然要先熟悉對方性格，按其性格歸納出類(lèi)別，針對不同類(lèi)別分別施行摩意之術(shù)。
摩意之策略：運用摩的規律，關(guān)鍵在于要做到隱蔽。要暗暗的運用摩的手法，根據對方的需要，從滿(mǎn)足其喜好欲望的角度，暗中試探他，對方內心在欲望的驅使下一定會(huì )有所反應。一旦有了反應，在外部表情中顯露出來(lái)，我們就能夠有所作為。目的達到之后，再暗暗離開(kāi)，藏匿頭緒，隱蔽已方外在表現和內心的真實(shí)想法，不讓已方的表情泄密，做到對方和他人都不知道已方的行為和心理，這樣事情就辦成功了，也沒(méi)有留下后患。同時(shí)需要注意的是：一是計謀一定要做到周密，如果要選擇同伴，必定要選擇能夠與自己心意相通的人一起商量謀劃。二是要用同類(lèi)去感應對方，說(shuō)話(huà)一定要合于對方內心的真情，因為只有內心情感切合，游說(shuō)對方所說(shuō)的話(huà)對方才會(huì )聽(tīng)從。如果不能用同類(lèi)相感應，就改用滿(mǎn)足對方欲望的辦法來(lái)引誘，這樣基本都能達到已方的目的。三是把握時(shí)機，見(jiàn)到事物的微小征兆就采取行動(dòng)，避免錯過(guò)機會(huì )，事情成功了，也要默默退出，不將功勞據為已有，這樣才能獲得長(cháng)久的成功。
權篇第九
權，秤錘。游說(shuō)是策士從事社會(huì )政治斗爭的主要手段。權篇，主要論述策士在游說(shuō)時(shí)要注意做到權宜局勢、隨機應變的宗旨。游說(shuō)的目的就是為了說(shuō)服對方，并且要對被說(shuō)服者有所幫助，因此在游說(shuō)過(guò)程中，要依據不同游說(shuō)對象，針對不同游說(shuō)形勢去變化游說(shuō)手法，選擇不同游說(shuō)方式，設置不同的言辭，以達到最佳的游說(shuō)效果。
說(shuō)辯的原理：口，是用來(lái)控制實(shí)情和心意的；耳目，是心的輔助，是用來(lái)窺探奸邪的。口、耳、目的功用必須相互協(xié)調，用耳、目聽(tīng)取，觀(guān)察對方的言辭和表情等，然后經(jīng)過(guò)心的思考之后，再反饋給口，通過(guò)口表達自己的觀(guān)點(diǎn)。已方的觀(guān)點(diǎn)、意見(jiàn)，又通過(guò)對方的耳、目等器官傳入到他的心里，經(jīng)過(guò)他的分析、判斷后再表述出來(lái)，經(jīng)過(guò)這樣幾次往返的訊息交流，雙方的觀(guān)點(diǎn)逐步達到一致，已方的觀(guān)點(diǎn)被對方接受，說(shuō)辯過(guò)程也就結束了。因此，說(shuō)辯必須充分的了解對方的智慧和能力、優(yōu)點(diǎn)和缺點(diǎn)，看準要點(diǎn)后選擇有利的途徑才能行動(dòng)；并善于借助對方說(shuō)辭中的長(cháng)處以為已用，善于運用自己的長(cháng)處去說(shuō)服對方。這樣才能做到：言辭繁多但不會(huì )混亂，行動(dòng)自由但不會(huì )迷失方向，情況變化而不被欺騙。
常用的五種說(shuō)辭：佞言、諛言、平言、戚言、靜言。其中，佞言，即揣度對方意欲而設置說(shuō)辭，用奸巧的言辭巴結對象，其目的是為了讓對方覺(jué)得我們對他忠心耿耿，以縮短雙方的心理距離；諛言，即為對方論點(diǎn)翻來(lái)覆去地尋找證據，從各方面加以論證，讓對方覺(jué)得我們博學(xué)多識，為取得對方信任打下基礎；平言，該講則講，該停則停，用直截了當的言辭來(lái)說(shuō)，讓對方覺(jué)得我們勇于決事，為對方聽(tīng)從我們的決策打下基礎；戚言，根據形勢以悲戚的言辭去說(shuō)心中的話(huà)，博得對方同情，以取得信任；靜言，自知自己不足，故意加以掩蓋，反面責備他人的不足，以求得辯駁的勝利，讓對方聽(tīng)從我們的決策。同時(shí)，在游說(shuō)過(guò)程中要注意運用“謟、博、決、權、反”五種方法，“謟”，就是一定要先預測到對方的欲望，然后順其欲望去說(shuō)；“博”，就是廣泛稱(chēng)引華麗的文辭；“決”，就是把疑慮拋卻而直截了當地說(shuō)；“權”，就是根據形勢地變化選擇策略而進(jìn)說(shuō)；“反”，就是自己的理由不足反而反攻對方之過(guò)，致使對方成為過(guò)錯的一方。
禁忌的五種說(shuō)辭：病言、恐言、憂(yōu)言、怒言、喜言。其中，病言，即讓人聽(tīng)了感到氣餒而沒(méi)有精神；恐言，即讓人聽(tīng)了害怕而失去主見(jiàn)；憂(yōu)言，即讓人聽(tīng)了心情郁悶而不愿與已交流；怒言，即讓人聽(tīng)了因憤怒沖動(dòng)導致不可收拾的后果；喜言，讓人聽(tīng)了心意疏散而失去主見(jiàn)。這五種說(shuō)辭一般情況下需要禁忌，但在特殊情況下也能起到意想不到的效果，只有在對已有利的情況下才能實(shí)行。
游說(shuō)的策略：游說(shuō)就是為了說(shuō)服對方，要說(shuō)服對方必須要對他有所幫助。說(shuō)某個(gè)事物或某個(gè)因素是有利的，是因為我們是從它的長(cháng)處來(lái)說(shuō)的；說(shuō)某個(gè)事物或某個(gè)因素是有害的，是因為我們是從它的短處來(lái)說(shuō)的。回答對方突然的發(fā)問(wèn)，要用機巧的言辭浮泛作答；申說(shuō)義理的言辭必須要讓對方明白某個(gè)道理，若使對方明白某個(gè)道理，又必須要舉事實(shí)加以驗證。如果雙方意見(jiàn)不合，就需要反復辯難，意欲使對方讓步。要注意游說(shuō)的基本原則：與智者說(shuō)話(huà)要憑借淵博的知識，與知識淵博的人說(shuō)話(huà)要善于辨析事理，與善于辨析事理的人說(shuō)話(huà)要善于抓住要領(lǐng)、簡(jiǎn)單扼要，與達官貴人說(shuō)話(huà)要圍繞權勢來(lái)進(jìn)行，與富有的人說(shuō)話(huà)要本著(zhù)尊敬的態(tài)度對待他，與貧窮的人說(shuō)話(huà)要從能夠給他帶來(lái)利益的角度出發(fā)，與地位低下的人說(shuō)話(huà)態(tài)度謙卑對方就容易接受它，與勇敢的人說(shuō)話(huà)要圍繞勇敢果斷的話(huà)題開(kāi)展，與愚笨的人說(shuō)話(huà)要從細微之處著(zhù)眼，用對方容易理解的言語(yǔ)作答。言辭有不同種類(lèi)，事情有千變萬(wàn)化，聽(tīng)言貴在聽(tīng)得清楚明白，智慧貴在能明辨事理，言辭貴在出奇制勝，因此必須根據實(shí)際情況選擇不同種類(lèi)的言辭方法，做事才不會(huì )混亂，也不會(huì )迷失主題。
謀篇第十
謀，計謀。本篇與《權篇》合為權謀。策士游說(shuō)君主主要是為了進(jìn)獻計謀。“權”為游說(shuō)的方式和技巧，“謀”則為獻謀的內容和技巧。
計謀的策略：
首先，要做好準備工作。“凡謀有道，必得其所因，以求其情。”一定要追尋當前問(wèn)題產(chǎn)生的原因與其發(fā)生的經(jīng)過(guò)，注意從因果關(guān)系的邏輯角度探求事物的發(fā)生、發(fā)展與變化之規律，特別是當前面臨的處境等實(shí)情。知道這些情況后，就設計上、中、下三種計策，然后將這三種計策相互參驗，相互吸收互補，確定出所需要的那一種，計謀就產(chǎn)生了。
其次，設定計謀時(shí)，必須要考慮雙方相同或不同之處。如果有共同的欲望利益或目的，且相互親近，那么雙方有共同的目標，會(huì )使他們的合作獲得成功；有共同的欲望利益或目的，但相互疏遠，那么其中一方必定受到傷害。如果有共同憎惡或仇恨的雙方，且相互親近，那么他們的仇恨會(huì )相互感染對方，使得仇恨成倍增加而對雙方都有傷害；有共同憎惡的雙方若相互疏遠，那么只有其中的一方會(huì )有傷害。其結果就是，雙方有利就相互親近，雙方有害就相互疏遠。設定計謀時(shí)，必須要認真揣度對方的才干，衡量對方的能力，認真了解對方的實(shí)情。并把握針對性，對仁人、勇士、智者、愚者、不肖者、貪者等不同的對象設計不同的計謀。比如：仁義的人看輕財物，不可以用物質(zhì)利益來(lái)誘惑他，但是可使他獻出財物；勇士看輕災難，不可以用禍難使他感到恐懼，但是可使他到危險的地方解除禍患；智者通達事理，不可以用欺詐的手法來(lái)蒙騙他，但可以跟他講道理，使他立功；而愚蠢的人，就容易受到蒙蔽，所以就蒙蔽他；不肖的人，容易使他感到害怕，就以可怕的結果威脅他；貪婪的人，容易受到引誘，就用財物和美色引誘他。
第三，實(shí)施計謀時(shí)，一定要善于利用客觀(guān)形勢，因勢引導。游說(shuō)君主時(shí)，必定對他說(shuō)奇計，這樣才能引起他的關(guān)注；游說(shuō)權臣時(shí)，必定說(shuō)與他的私人利害關(guān)系，他才會(huì )聽(tīng)。你身處某一個(gè)圈子內，對方已經(jīng)不把你當外人，但你所說(shuō)的集中在圈子之外的事，那么你就會(huì )失去信任而被疏遠；如果你身處圈子之外，但擅自說(shuō)人家圈子之內的事，那么你就危險了。不要把對方不想要的東西強加給他，不要把對方不知道的強要教給他。人家有什么愛(ài)好，要學(xué)著(zhù)順從他；人家有什么厭惡忌諱，要學(xué)著(zhù)避免和替他隱諱。對外表親熱而內心疏遠的人，要從對方的內心著(zhù)手去游說(shuō)；對于那些內心愿意親近我們，但外表沒(méi)有表現出來(lái)的人，要從外表著(zhù)手去游說(shuō)，讓他表現出來(lái)。如果對方有懷疑，要順著(zhù)他的懷疑而變更策略，使他不懷疑；對方看見(jiàn)了，要順著(zhù)對方所看見(jiàn)的東西來(lái)肯定他；對方說(shuō)話(huà)了，要順著(zhù)對方的觀(guān)點(diǎn)來(lái)應和他；對方已經(jīng)形成有利態(tài)勢了，要順著(zhù)對方的形勢成全他；順著(zhù)對方厭惡的東西為他計劃對付辦法，順著(zhù)對方遇到的禍患設法為他排除。要通過(guò)摩的手法使他感到害怕；把他不斷抬高，位置高了就會(huì )不穩，這樣使他處于晃動(dòng)的不安之中；讓他衰敗然后自己來(lái)糾正他，讓對方認為自己真誠可靠；為他設計一個(gè)祥瑞的征兆，然后經(jīng)過(guò)操作應驗了，使他相信自己；堵塞、蒙蔽他，使他處于混亂迷惑之中；使對方分不清是非，然后為我所用等等。如果要除掉對方，必須先放縱他，待他作惡到一定階段后，然后再順理成章除掉他。在實(shí)施計謀時(shí)需要注意，一定要注意隱匿，謀之于陰而勿讓人知，則計謀可成。公開(kāi)計謀不如少數人私下計謀，私下計謀不如當事人雙方締結同心而謀。如果在使用過(guò)程中，智慧、才能不能夠做到隱秘，那么索性公開(kāi)自己的謀略主張，并向對方顯示自己之所以這樣做，目的是為了對方的利益。在人的使用上，如果你能徹底地了解他，你才能使用他，如果你還不夠足夠地了解他，計謀時(shí)不要使用他。在外貌上，能做到喜怒不形于色的人，這樣的可以寄托實(shí)情。所以，做任何事貴在制約別人，而不是被別人控制。控制了別人，自己就掌握了主動(dòng)權；被別人控制，自己的命運就操控在別人手里了。當然，使用計謀也要有道德約束。若計謀失去了道德約束，則只會(huì )害人。鬼谷子認為，只有能夠懂得忠信、仁義和中正法則前提下運用謀略的人，才能和他談?dòng)嬛\；設計計謀也必須在道德仁義的框架下進(jìn)行，不能唯利是圖，不顧道德約束。
決篇第十一
決，決斷。就是面對復雜的局面，要善于想出計謀，并對疑惑做出決斷，使疑惑得到解決。有疑難是決策的起因，而決策的目的是通過(guò)決策達到自己的利益。如果決策沒(méi)有做到趨利避害，則決策即為失敗。因此，“趨利避害”是決策者行動(dòng)的原則。
決斷的方法：即陽(yáng)德、陰賊、信誠、蔽匿、平素。有些問(wèn)題，真理在我，正義歸我，如此可用光明正大的方式去解決它，這便是“陽(yáng)德”的方式；有些問(wèn)題，真假難辨，是非難明，不便于采用公開(kāi)的方式，只能采用陰謀的手段，運用某些權術(shù)暗中加以解決，此便是“陰賊”的方式；有些問(wèn)題，單靠自身的力量難以解決，需聯(lián)合他人，以結盟的方式去解決，如此便需要講信用、以誠信去締結同盟關(guān)系，此即“信誠”的方式；有些問(wèn)題，真相不能完全示于對方，或者對方是不講誠信之人，為了達到?jīng)Q斷成功的目的，則不能以誠信待之，而需將實(shí)情隱瞞，此即“蔽匿”的方式；但是大量的問(wèn)題，則可以平常的一般化的手段去決斷，此即“平素”的方式。五種方式，互相補充，相互為用，共同來(lái)解決問(wèn)題。在具體決策時(shí)，可將所要決策的問(wèn)題與歷史上同類(lèi)事情相比較，看其中是否有可參考的地方；同時(shí)從此問(wèn)題所處的現實(shí)環(huán)境出發(fā)，對其發(fā)展前景做出預測，這樣才能做出準確判斷，給出決斷。
決斷的策略：善于決情定疑，是處理一切事情的基礎。善于決斷就會(huì )得到福報，不善于決斷就會(huì )招來(lái)禍患。要做到善于決斷，一定先誘得實(shí)情，然后再做決斷就不會(huì )有迷惑或偏失。作為一名策士，如果王公大人處于危險之中，且事情成功之后能夠獲得好的名聲，可以給他做出決斷；如果不用費多少力，事情就能辦成功的，可以給他做出決斷；雖然此事做起來(lái)需要付出艱苦努力，但迫不得已而不得不做，也可以給他作出決斷；如果能夠為對方去除禍患的，可以給他作出決斷；如果能夠替對方招來(lái)福祉的，可以給他作出決斷。如果所做決斷從總的方面來(lái)看是有利的，但其中蘊藏著(zhù)不利的一面，那么這個(gè)決斷就不會(huì )被人們所接受，反而導致關(guān)系疏遠。
符言第十二
符，即符節。這里指內符，即國君的外在表情或表現與其內心相符。言，即格言。符言即一種格言，主要是讓國君避免被他人看透內心世界的真實(shí)想法。國君也應當執守于內心，這樣就可防止被他人從外表看出內心世界。
符言的方法和策略：主要有主位、主明、主德、主賞、主問(wèn)、主因、主周、主恭、主名九個(gè)方面。此九種權術(shù)貫穿一個(gè)主導思想，就是君如何制臣，如何以術(shù)馭臣，突出的是君主為核心的思想。
其一，主位術(shù)。君主要做到安徐正靜，即遇事冷靜，做到喜怒不形于色，讓臣子尤其是外來(lái)的策士在外表上看不透君主內心的真實(shí)想法，使之望而生畏。君主不但要有如此表情，還要做到心中有數，對待一些貪得無(wú)厭的臣子，要先放縱他，讓他錯誤犯得足夠多了再去處罰他，讓自己的角色始終代表著(zhù)正義的一方，以此收服民心。
其二，主明術(shù)。君主需要有統籌全局的心思和眼光。既要在處理國事時(shí)，對全局有足夠的了解，明知天下之事；又要時(shí)刻提防不能被臣子蒙蔽。君主雖然位居深宮，但要注意借助別人的力量，調動(dòng)天下人替自己去觀(guān)察、去傾聽(tīng)、去思考，這樣就沒(méi)有什么東西是不能被認知的；并且讓各方面的信息都匯集起來(lái)，促進(jìn)自己更加全面的了解全局、掌控全局，這樣臣子也就不敢蒙蔽自己了，君主的英明也就不可阻擋了。
其三，主德術(shù)。君主必須自身德行深厚，以德感化民眾；君主有德，則臣子受德行感化而盡心理政，百姓受教化而天下得治。君主必須胸襟開(kāi)闊，有海納百川的胸懷，有納諫傾聽(tīng)各種不同意見(jiàn)的胸襟。不要拒絕愿意歸附我們的任何人，當誠心接納他人的時(shí)候，就會(huì )增加自己的實(shí)力；如果拒絕接受他人，就會(huì )減弱自己的實(shí)力，同時(shí)也阻絕了其他人繼續加入我們陣營(yíng)的路徑。
其四，主賞術(shù)。君主必須依法而治，善用賞罰。賞罰一定要講信用，許諾給予的獎賞一定要兌現，按律應處以的懲罰一定要做到，這樣那些想以奸邪手段求得獎賞的人也會(huì )有所改變。賞罰一定要公正，獎賞必須經(jīng)過(guò)自己親自的鑒別，按自己的意志調整社會(huì )風(fēng)氣，這樣許多人就會(huì )欲取信于君而暗自轉化，也才能讓天下人心服口服，從而治理好國家。
其五，主問(wèn)術(shù)。君主要善于學(xué)習，善于向臣子求問(wèn)。問(wèn)天時(shí)，把握自然規律；問(wèn)地利，熟悉地理形勢；問(wèn)人和，掌握人心向背，把握社會(huì )規律。君主只有具備很高的政治智慧，天下形勢才能掌握手中。
其六，主因術(shù)。君主是各級官員的主宰，要善于御臣。首先，最為關(guān)鍵的是擺正君臣位置。君為核心，為樞紐，臣為輔助，不能讓君臣關(guān)系顛倒，不能讓臣專(zhuān)權以架空君主。其次，君主要善于運用賞罰大權駕馭群臣，并且要以獎賞為主；獎賞時(shí)要注意順應臣子的欲望，這樣就能達到駕馭臣子的目的。
其七，主周術(shù)。君主駕馭群臣要善于平衡臣子內部各派系的利益，防止有的得到多，有的得到少，避免因利益爭奪而出現矛盾，避免因內部爭斗而產(chǎn)生隔閡，防止因不能協(xié)同而影響政務(wù)推進(jìn)落實(shí)，防止因黨派爭斗而使國家處于動(dòng)蕩之中。國君做到周密周全，就能衡平各派利益，緩解各派矛盾，讓群臣之間密切合作，國家就能得到很好的治理。
其八，主恭術(shù)。君主御臣要具有敏銳的洞察力，能夠使眼睛看得遠，使耳朵聽(tīng)得遠，并建立搜集信息情報的聯(lián)絡(luò )點(diǎn)。只有這樣，才能及時(shí)洞察身邊的奸臣，防止被奸臣蒙蔽而重用奸臣。君主只有具有洞察天下奸臣的能力，讓壞人無(wú)處藏身，奸邪之徒也會(huì )主動(dòng)改過(guò)，天下才能得到治理，整個(gè)社會(huì )才整肅安寧，風(fēng)氣純正，人民安居樂(lè )業(yè)。
其九、主名術(shù)。君主駕馭臣子要循名責實(shí)。給予臣子一定的職責，就要按其職位來(lái)對其定期進(jìn)行考察。對臣子的評價(jià)也應根據其職位名分來(lái)作出評判。循名責實(shí)的目的最終是要臣子盡守本責，完成使命，而后君主依此給予評價(jià)與獎賞。
轉丸第十三和胠亂第十四
已亡佚。
本經(jīng)陰符七術(shù)
本，即根本。指人的內心。鬼谷子認為，人應以修煉內在精神為本，以?xún)仍诰竦男逕拋?lái)支配外在的肢體行為。以修煉內在精神為本，故曰《本經(jīng)》；以?xún)仍诰竦男逕拋?lái)支配外在肢體行為，故曰《陰符》。因此，本篇主要是講策士如何養煉自己內在的神氣、意志、智識，以調動(dòng)自身因素，運用自身力量去解決外部問(wèn)題。
本經(jīng)陰符的方法：盛神法五龍、養志法靈龜、實(shí)意法螣蛇、分威法伏熊、散勢法鷙鳥(niǎo)、轉圓法猛獸、損兌法靈蓍。七種方法緊密聯(lián)系，其核心是盛神和計謀：盛神需養志，讓神氣安居于心。盛神能實(shí)意，讓思維能力得到充分的發(fā)揮，發(fā)生出計謀。神盛能散發(fā)已方的威勢，亦能消解對方的威勢。實(shí)意產(chǎn)生計謀，使計謀的產(chǎn)生像轉圓一樣源源而出，要善于使不斷而出的計謀切合并解決實(shí)際問(wèn)題，計謀應針對當時(shí)實(shí)際情況，靈活變化，則無(wú)所不能，無(wú)所不勝。
盛神法五龍：盛神即蓄養神氣。盛神法五龍，意即五氣在體內之行如龍，盛神者須養五氣（木、火、金、水、土的神氣）。神氣居于心中，主宰人的思維。神氣旺盛，反應就靈敏，處事就迅速，且容易成功。心是神的居所，德能使神壯大。養神的辦法就是讓心與大道合一。鬼谷子認為，道，是天地的開(kāi)始，萬(wàn)物皆由道來(lái)創(chuàng )造，天地皆由道來(lái)創(chuàng )生，道包容廣大，無(wú)影無(wú)形，在天地之先而生成。人為萬(wàn)物之主，故人之生成亦道之化育的結果。人雖然與道同生，內在的本性相同，但是人卻隨著(zhù)沾染外物的不同而發(fā)生變化。人務(wù)使已之神氣與大道元氣化而為一，成為體道的真人，神氣才能居于心中，使人精神旺盛，才能夠應付外界瞬息萬(wàn)變的形勢。也只有心合于大道，才能找到解決問(wèn)題的方法。圣人就是通過(guò)學(xué)習修德煉氣體會(huì )出道的，并通過(guò)“類(lèi)知”的方法來(lái)認識道。
養志法靈龜：養志，是因為心氣所產(chǎn)生的思緒不暢達。養志法靈龜就是將四散的心氣像烏龜把頭四肢尾巴縮在一起一樣。志者，心之所之也，亦即人之欲望。人一旦有了某種欲望，反饋到心里就有了志，志受到欲望的驅使。人的欲望一多，心氣就不能集中，心氣不能集中那么志就衰減；志衰減就會(huì )導致思路堵塞不暢。所以，心氣專(zhuān)一，欲望就不會(huì )擾亂心神；欲望不會(huì )擾亂心神，那么志和其表現出現的意圖就不會(huì )衰減；志意不衰，那么思維的理路就暢達了。思維的理路暢達了，心氣就能平和通暢的運行，心氣平和通暢運行，那么內心就不會(huì )感動(dòng)煩亂。因此，盛神必須控制欲望，心思不能搖擺不定，思慮必須專(zhuān)一，只有這樣才能志意充實(shí)、反應迅捷靈敏，精神思慮集中。由此可見(jiàn)，養志必須從安神靜已開(kāi)始，只有自己心氣安靜了，才能思慮暢達，才能意志堅定、威勢不散，精神常固而不散。同樣，如果要運用養志之法來(lái)考察人，一定要先知道對方養氣和養志的功夫，知道對方的心氣是盛還是衰，反過(guò)來(lái)，通過(guò)養志之法替對方培養氣和志，來(lái)觀(guān)察他的心意反應，洞察他的思路所在，來(lái)知道他的才能。
實(shí)意法螣蛇：實(shí)意，就是要求心氣開(kāi)始思慮，心氣一思慮，志就表現出意圖，就像螣蛇所指的符應一樣，所以說(shuō)實(shí)意法螣蛇。實(shí)意就是充實(shí)提高心的思慮，也就是充實(shí)提高思維能力。心在思慮的時(shí)候要安靜，心安靜了思慮才能深遠。心安靜，神奇的策略就產(chǎn)生了；思慮深遠，計謀就成熟了。神奇的策略產(chǎn)生了，心志就不會(huì )亂；計謀成熟了，行動(dòng)就不會(huì )出差錯了，精力也就會(huì )集中起來(lái)。因此，人之思慮深遠，取決于靜心程度；計謀之成敗，亦是由心是否靜及靜之程度所決定。故計謀時(shí)，心態(tài)一定要保持靜心平和，做到內視、反聽(tīng)、定志，則計謀可成。其靜心之術(shù)為：本著(zhù)無(wú)為之道，安靜五臟，讓六腑之內的和氣運行通暢，精神魂魄固守不動(dòng)，才能做到用心去視，用心去聽(tīng)，最后安定心志。思慮達到毫無(wú)雜念的空明境界，精神就能自由往來(lái)。在這樣的狀態(tài)下，來(lái)看天地開(kāi)辟，知悉萬(wàn)物的產(chǎn)生和變化的規律，看陰陽(yáng)的起始變化，推原國家大事中如何管理人民的道理，做到不出門(mén)就能知天下大勢，不看窗戶(hù)就能悟到自然之道，不待事情發(fā)生就能準確預見(jiàn)并發(fā)布命令，不做事就能成功。
分威法伏熊：分威，散發(fā)威勢。熊襲擊前必先伏身，伏而后擊，這樣力量更大，分威法伏熊意思是說(shuō)在奮已之威前要像伏著(zhù)的熊一樣和諧威勢。散發(fā)已方威勢，必須自己先靜固志意，使神氣歸居于位，則威勢自盛。威勢盛，則內心充實(shí)安定，無(wú)可阻擋，無(wú)可阻擋即可分他人之威，動(dòng)搖對方的勢力。如此，如已有倡導，他人必來(lái)應和，如已有行動(dòng)，他人必來(lái)跟隨。然已亦須保持清醒頭腦，須仔細審查對方意圖，掌握對方漏洞，加以利用。一方面不讓自己威勢受到削弱；另一方面，不讓對方把威勢建立起來(lái)。同時(shí)也要注意彌補自身缺陷，不讓別人有可乘之機而分散已方的威勢。
散勢法鷙鳥(niǎo)：散勢，分散對方的威勢，是自己的神經(jīng)過(guò)積蓄以后外出的結果。散勢法鷙鳥(niǎo)，就是使對方的威勢分散喪失，需要已方出擊像鷙鳥(niǎo)一樣迅速而兇猛。散對方之勢，務(wù)必“循間而動(dòng)”，“推間而行之”，即尋找對方漏洞，利用漏洞，使其瓦解。對方的威勢一旦散失，就會(huì )心虛，就會(huì )志意衰弱、精神不專(zhuān)一，這樣對方的言辭就會(huì )將內心的真實(shí)情況泄露出來(lái)，就會(huì )閃爍其詞，詞不達意。已方認真觀(guān)察，就容易得到對方真實(shí)的志意，也就便于揣摩游說(shuō)和策劃計劃了。如果對方?jīng)]有間隙可用，那么已方就不散勢，且一定要等到對方有空可鉆的時(shí)候才能行動(dòng)，一旦行動(dòng)，對方的威勢必然崩潰。
轉圓法猛獸：轉圓，轉動(dòng)圓形的物體。這里比喻順利可得。猛獸捕食，因其威猛強大而易得，所以說(shuō)轉圓法猛獸。計謀要像轉動(dòng)圓形物體一樣，源源不斷地產(chǎn)生出來(lái)。雖然大自然造化萬(wàn)物神妙莫測，變化多端，但是有著(zhù)一個(gè)根本道理，緊緊抓住這個(gè)根本的道理，就可掌控大自然中的一切事物，游說(shuō)時(shí)的道理也就無(wú)窮無(wú)盡。運用智慧進(jìn)行計謀制定策略，都要隨著(zhù)客觀(guān)情況的變化而變化，隨著(zhù)事物種類(lèi)以及情況不同而不斷變化，在處理事情時(shí)就能像不停轉動(dòng)的圓圈一樣，不斷尋找合適的智謀，求得合乎事理，解決問(wèn)題。在制定計謀時(shí)，要注意在“圓”與“方”之間相互轉化。“圓”，即要求計策有一定的靈活性與包容性，以便隨著(zhù)形勢的變化及時(shí)補充調整。“方”，即要求計策具有針對性，能夠切實(shí)解決某一個(gè)具體問(wèn)題。圓變化無(wú)窮，是用來(lái)游說(shuō)的策略，要求與對方話(huà)語(yǔ)投機；方安定沉穩，是用來(lái)處理具體事務(wù)的辦法。圓能因轉動(dòng)而變化無(wú)窮，所以使用圓能探查到對方的計謀；方安定沉穩，可以根據處理事情的實(shí)際效果決定進(jìn)退。運用轉圓之法，不能總是帶來(lái)利益，所以要注意趨長(cháng)避短，及時(shí)從轉圓術(shù)中解脫出來(lái)。
損兌法靈蓍：損兌，即減少直率而多求變化。根據高亨《周易古經(jīng)今注》的研究，以四十九根蓍草經(jīng)過(guò)多次反復揲演才成卦，兌能知得失，蓍能知休咎，故曰損兌法靈蓍。就常理言，萬(wàn)事萬(wàn)物皆多偶然而多變化，既有可能成功也有可能失敗，對待萬(wàn)事萬(wàn)物，不能以靜止的僵化的態(tài)度來(lái)對待，而應以運動(dòng)的態(tài)度來(lái)對待。就像用蓍草占卜一樣，不斷變化，以求得合適的結果。對露出危險的蛛絲馬跡，必須仔細觀(guān)察，看對方的言辭與其所做之事之間是否相合來(lái)作出判斷，就能判定對方危險所在。判定對方危險之處之后，采取合適的言辭加以表達，用分威、散勢的方法去發(fā)現對方直行的威力和他的危險征兆，然后作出決斷，直到令對方不能按照常理常規設謀行事。
持樞
持樞，即抓住關(guān)鍵以控制萬(wàn)物的運轉。本篇有殘缺，從殘留的部分看，主要說(shuō)人君治國要遵從天道，順應自然規律，只要效法自然規律，就能抓住治國安民的關(guān)鍵；如果違背自然之道，即使一時(shí)興盛最終必然走向衰敗。
中經(jīng)
《本經(jīng)》講內在修煉，《中經(jīng)》則主要是說(shuō)外在御世的策略和技巧。其主要目的是救助陷入困境或有急難的人，以為已所用。鬼谷子認為，為人處世之道，貴在控制別人，而不是被別人所控制。制服別人就掌握著(zhù)主動(dòng)權，被別人控制就會(huì )丟掉性命。對于在與人打交道過(guò)程中如何考察對方、利用對方、控制對方，鬼谷子提出了七種方法，即“見(jiàn)形為容、象體為貌，聞聲知音，解仇斗郄，綴去，卻語(yǔ)，攝心與守義”。
其一，見(jiàn)形為容、象體為貌。即根據卦爻的位置和卦象之理來(lái)推測事物的吉兇征兆一樣，可以從人的外在形貌、行動(dòng)、表情、言語(yǔ)，即可探知此人的內心世界，了解此人的心性品質(zhì)。在考察時(shí)要注意，對于那種目不斜視，耳不旁聽(tīng)之人，則須小心。此類(lèi)人開(kāi)口前賢遺訓，閉口仁義道德，表情平靜端莊，使人無(wú)法從外貌形象探知其內心世界，他們往往城府很深，精于權術(shù)，去探測他反而會(huì )被看破，進(jìn)而反受其控制。對待這類(lèi)人，應隱藏真實(shí)意圖，堵塞好自己的漏洞，離他而去。
其二，聞聲知音。這是處理雙方意氣不合，彼此之間施恩惠和行友愛(ài)不能相通的一種方法。要結交他人為已所用，首先就是要注意自己的語(yǔ)言是否能夠迎合對方，讓對方視為知己。策士必須注意訓練自己的語(yǔ)言，使之合于人意。如此就能在談話(huà)中，觀(guān)察別人表情，揣摩別人心理，明白對方希望給他講些什么，知悉對方喜歡聽(tīng)何種言辭。在知悉這些情況之后，再順從他的愿望去游說(shuō)，對方聽(tīng)到話(huà)語(yǔ)合其心意，就會(huì )視自己為知心人，與自己結交。
其三，解仇斗郄。就是團結弱者，使強者相互爭斗。此為收買(mǎi)利用他人為已所用之政治斗爭權術(shù)。解仇斗郄要視對方與自身力量的對比情況而采取不同的方法。那些比自己力量弱小的人，我們憑借自身的力量與威勢去對他們施加壓力與影響，使對方迫于壓力而歸附于我，為我所用。而對那些比自己力量強大的勢力，要利用他們彼此之間的矛盾，促使勢力強大者之間發(fā)生斗爭，然后對勝利的一方給予高度的贊揚，使他們被勝利沖昏頭腦，對局勢不能作出清醒的判斷，只知一味地窮追猛打，將失敗一方置于死地。我們再反過(guò)來(lái)對失敗者表示同情，宣揚他們的失敗侮辱了祖宗，刺激他們鼓起干勁，與勝者一方殊死搏斗，直到雙方勢力消耗降低到不如我們自身實(shí)力，能夠被我們所掌控時(shí)為止。此時(shí)我們再出面調停爭斗，用拉攏、威脅、分化等手段使雙方均為我所用。
其四，綴去術(shù)。此術(shù)言當我們身邊之人將要離開(kāi)時(shí)，怎樣收買(mǎi)其心，使之人走心在，而為我所用。如遇有身邊之人要離我而去，要講一些友誼長(cháng)存，十分思念之語(yǔ)，使他對我懷有留念之情。尤其對貞信之人，因其講信義、重承諾，愿意為朋友兩肋插刀，在其離去之時(shí)要稱(chēng)贊其德行，激勵其意志，勉勵其志向，鼓勵他到新的環(huán)境中繼續努力，言辭中流露出希望他們回來(lái)，表達出再次相會(huì )的喜悅之情。我們這樣說(shuō)，對方心中必存感激，實(shí)際上他的心已被攏住，即使到了新環(huán)境中，也會(huì )繼續為我們服務(wù)，將來(lái)還是有機會(huì )再回到我們身邊。
其五，卻語(yǔ)術(shù)。是善于發(fā)覺(jué)別人言語(yǔ)的缺陷或漏洞，以此來(lái)抓住對方所有的短處，并要挾對方，威脅利用對方，讓其來(lái)為自己服務(wù)。話(huà)語(yǔ)多了，必定會(huì )有漏洞，要善于發(fā)現對方言辭中的短外，并加以考察。將對方之言暗自記在心里，尋找機會(huì )，告知其話(huà)語(yǔ)觸犯了何種忌諱或法規，分析由此帶來(lái)的嚴重后果，使對方膽戰心驚，恐懼害怕，此時(shí)我們可以向其保證為其保密，讓其放心。以此作為把柄來(lái)要挾對方，使其時(shí)時(shí)聽(tīng)從，為我所用。使用卻語(yǔ)之術(shù)要注意，不要把自己不能做的，也就是已方的缺陷，顯露給有見(jiàn)識的人。
其六，攝心術(shù)。就是收買(mǎi)人心的方法。對于那些有一技之長(cháng)，醉心于學(xué)習技藝道術(shù)之人，要讓其為我所用，則務(wù)必使自己變成內行。要對其所從事行業(yè)的專(zhuān)業(yè)知識與技能進(jìn)行廣泛學(xué)習與了解，在此基礎上，稱(chēng)贊其技藝的長(cháng)處在什么地方，指出其創(chuàng )新之處以及價(jià)值所在，同時(shí)也要指出其不足之處，幫其分析原因，幫助其完善技藝，把他的特長(cháng)放在別人面前驗證，使其博得更大的名聲。這樣必然會(huì )讓他對我們所擁有的專(zhuān)業(yè)知識與精湛的技能感到驚訝，并發(fā)自?xún)刃牡嘏宸覀?，同時(shí)，也感激我們對他的幫助，愿意快樂(lè )地為我服務(wù)。對那些沉迷于酒色不能自拔之人，我們就盡量先滿(mǎn)足其酒色之需，使其沉迷而瀕于死亡，然后再用對方看不見(jiàn)的事情來(lái)讓他高興，讓他最終感受到生活中燦爛的生命價(jià)值，告誡他這樣下去是死路一條，并幫助他擺脫困境，重新做人。如此他必然感謝我們，成為我們的死黨。
其七，守義術(shù)。就是謹守做人的道義。謹守仁義，探取對方內心，再迎合他。刺探內心，得到他內心的真實(shí)意圖，然后可以從外控制他的內心，讓對方因有事求于我，而委曲于我。使用守義術(shù)，需要注意區別小人，不可貿然用之。因為小人與利結交，不是用仁義而用旁門(mén)左道來(lái)迎合對方的內心，以至于導致對方國破家亡。不是賢能智慧的人，不能用義來(lái)守家，不能用道來(lái)治國。圣人之所以尊重道義，是因為道義確實(shí)能夠使家庭和國家轉危為安，救亡圖存。