老子的“小國寡民”到底什么意思？請看《道德經(jīng)》最后五章
作者：張松法
校正本：小國寡民，使有十百人之器而勿用，使民重死而遠徙。有舟車(chē)，無(wú)所乘之；有甲兵，無(wú)所陳之，使民復結繩而用之。甘其食，美其服，樂(lè )其俗，安其居。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來(lái)。
使民重死而遠徙，傳世本作不遠徙，帛書(shū)甲、帛書(shū)乙、西漢竹書(shū)皆作使民重死而遠徙，意思完全相反，今按帛書(shū)甲乙本、西漢竹書(shū)，改作使民重死而遠徙。
此章各版本除了“使民重死而遠徙”一句之外，其他少數字句略有不同，內容意思一致。
徙，《說(shuō)文》本作迻，遷徙也。《康熙字典》引《玉篇》：遷也，避也。又引《爾雅?釋詁》：遷運，徙也。注：今江東通言遷徙。徙，就是離開(kāi)、遠去的意思。
《老子》的這一章節，歷來(lái)爭議很大，也是有些人對《老子》詬病最多的一個(gè)章節。
那么，《老子》的這一章節，到底想說(shuō)明什么呢？首先，我們不能只局限于這一章來(lái)理解，而應該從整篇《老子》的內容來(lái)理解，否則容易斷章取義。其次，《老子》把這一章放在了《德經(jīng)》的倒數第二，我們也應該先要了解一下《德經(jīng)》的內容，再來(lái)理解這一章。復次，從《德經(jīng)》的內容來(lái)看，第七十六章與第七十七章之間的分段，還是很明顯的。所以，我們就從第七十七章開(kāi)始來(lái)理解。
《老子》第七十七章：天之道，猶張弓者也。高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補之。故天之道，損有余而補不足。人之道不然，損不足而奉有余。孰能有余而有以取奉于天者？唯有道者乎？是以圣人為而弗有，成功而弗居，若此其不欲見(jiàn)賢也。此章各版本除了個(gè)別字句略有不同，意思完全一致。
這一章的意思很簡(jiǎn)單，天道是損有余而補不足的，所以有道的圣人寧可將所有多余的都奉獻給上天，為而弗有、成功弗居、不欲見(jiàn)賢就是將所有的都奉獻給天道，因為越是不足，天道越會(huì )補償，《老子》的意思就是不足總比有余好。
再看《老子》第七十八章：天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能先也，以其無(wú)以易之也。水之勝剛，弱之勝強，天下莫弗知，而莫之能行也。故圣人之言云：曰受?chē)?，是謂社稷之主；受?chē)幌?，是謂天下之王。正言若反。此章各版本除了個(gè)別字句略有不同，意思完全一致。
這一章的意思也很簡(jiǎn)單，是連貫著(zhù)天之道損有余而補不足這句話(huà)的，水是最柔弱的、最不足的，天道就會(huì )對水有補償，讓水能夠勝剛強。所以圣人才會(huì )說(shuō)，受了詬病和不祥，才能成為天下之王。很顯然，《老子》是用水來(lái)舉個(gè)例子，說(shuō)明天道是損有余而補不足的，所以柔弱不足要比剛強好。
再看《老子》第七十九章：和大怨，必有余怨，安可以為善？是以圣人執左契，而不以責于人。故有德司契，無(wú)德司徹。天道無(wú)親，恒與善人。此章各版本除了個(gè)別字句略有不同，意思完全一致。
契當是指契約，徹當是指稅收，《論語(yǔ)?顏淵》：哀公問(wèn)于有若曰：年饑，用不足，如之何？有若對曰：盍徹乎！《康熙字典》引注：周法，什一而稅，謂之徹。徹，通也，為天下之通法。
《老子》在上一章中以水為例，來(lái)說(shuō)明不足總比有余好，受詬病受不祥總比不受好，所以在這一章中，《老子》又說(shuō)，受怨總比不受好，受怨也是屬于柔弱不足，所以沒(méi)有必要去和解這個(gè)大怨，也沒(méi)有必要拿著(zhù)契約去追責人，因為這正是體現了柔弱不足，而柔弱不足的司契總比拿著(zhù)法令去征稅好。
很顯然，《老子》這是繼續在舉例說(shuō)明，舉了和大怨、拿著(zhù)契約追責別人、征稅這些例子，來(lái)說(shuō)明柔弱不足總比剛強有余好，因為天道會(huì )幫著(zhù)柔弱不足的人。
對于《老子》所舉的例子，當然僅僅是比方比喻而已，并不是真的要人們這樣去做，就如同鐵杵磨成針，是鼓勵人們做事情要堅持不懈，并不是真的要去拿一根鐵杵來(lái)磨成銹花針。
再看《老子》第八十一章：信言不美，美言不信；知者不博，博者不知；善者不辯，辯者不善。圣人無(wú)積，既以為人己愈有，既以予人己愈多。故天之道，利而不害；人之道，為而弗爭。此章節各版本除了個(gè)別字句或位置略有不同，意思完全一致。
這是《老子?德經(jīng)》的最后一章，也是對《德經(jīng)》的全文總結：真話(huà)并不好聽(tīng)，明白真理的人不會(huì )顯得博學(xué)，真善的人不會(huì )爭辯，他們反而會(huì )給人一種柔弱不足的感覺(jué)，因為他們知道，柔弱不足總比剛強有余好。所以圣人不會(huì )占有，只會(huì )給予別人，越為了別人自己越多，越給予別人自己越擁有。所以說(shuō)，天道是不會(huì )害人的，人依從天道就是為而弗爭。
根據這四章的內容，完全可以整理出這樣一條思路：第七十七章講的是天道損有余而補不足這個(gè)原理，第七十八章是以水為例，來(lái)說(shuō)明柔弱勝剛強、不足勝有余，第七十九章是以受大怨與不追責人為例，來(lái)說(shuō)明寧可柔弱不足，也不要剛強有余，第八十一章就是對全篇的總結，說(shuō)明不用怕柔弱不足會(huì )害了自己，天道是不會(huì )害人的，自己越柔弱不足，天道會(huì )給予自己越多。
根據這個(gè)思路，小國寡民跟上善若水和有德司契一樣，無(wú)疑也只是一個(gè)舉例說(shuō)明。
很顯然，小國寡民是指柔弱不足的國家和百姓，當然就不要去用十百人之器的大東西，也不要去擁有舟車(chē)甲兵，否則就是追求強大了。更不要冒險去接近危險的死地，生活過(guò)得越純樸越好，越簡(jiǎn)單越好。甘其食，美其服，樂(lè )其俗，安其居，指的是對已有的吃、穿、玩、居都感到滿(mǎn)意，不要去追求吃得更好、穿得更好、玩得更好、住得更好。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來(lái)，指的是不需要去跟別人來(lái)來(lái)往往，不需要再有什么追求。也就是說(shuō)，《老子》又舉了小國寡民這個(gè)例子，來(lái)說(shuō)明什么是柔弱不足，象小國寡民這樣的生活狀況才是柔弱不足。
《老子》的小國寡民跟上善若水一樣，只是一個(gè)比方，并不是要求大家去照做！并不是真把人口眾多的大國變成若干小國。如果有人一定要把這一章節理解為《老子》在描寫(xiě)一個(gè)世外桃源式的歡樂(lè )田園，認為《老子》向往原始落后的生活方式，提倡小國寡民的理想社會(huì )，還有人認為那是《老子》在呼喚和平反對戰爭等等，那真是太不懂《老子》了！《老子》說(shuō)過(guò)的上善若水，水能柔弱勝剛強，在他們看來(lái)，就是《老子》要把人都變成水？
明白了以上這幾點(diǎn)，才可以來(lái)講講最致命的一個(gè)問(wèn)題：柔弱不足真的好嗎？真的能得到天道的彌補嗎？天道真的能損有余而補不足嗎？
我們都知道，落后要挨打，弱小要被人欺，所以我們才要國家強大，這又如何解釋呢？
說(shuō)到這些問(wèn)題，又免不了要說(shuō)一說(shuō)道和術(shù)這兩個(gè)概念！
《老子》之所以稱(chēng)為《道德經(jīng)》，因為《老子?道經(jīng)》給我們講述了一個(gè)先天地而生的道，道的形體是虛無(wú)飄渺的，道的作用卻是生生不息的。所以《老子?德經(jīng)》提出了，只要人能夠像道體一樣的無(wú)，道的生生不息的作用就會(huì )讓人得到有；人若是拼命想要有，道就會(huì )讓他變成無(wú)，這就是有無(wú)相生的原理，也就是天道損有余而補不足。
道家文化的核心內容就是無(wú)我、看清、做對、雙贏(yíng)，無(wú)就是讓自己的心達到虛無(wú)，也就是拋開(kāi)自我的情緒私欲，拋開(kāi)《老子》中所說(shuō)的一切可欲和不知足，拋開(kāi)自我的一切先入之見(jiàn)和主觀(guān)成見(jiàn)，摘掉所有的有色眼鏡，才能看清客觀(guān)事物的真相，才能做對事情，才能獲得雙贏(yíng)，才能得到自身的利益。讓自己通過(guò)柔弱不足來(lái)達到無(wú)我，然后再得到利益，這才是有無(wú)相生，才是損有余而補不足。
由此可知，道的體是虛無(wú)的，人能夠效法道體的虛無(wú)便是學(xué)道，人能夠達到無(wú)我便是合道，合道也就是有德，所以《老子?德經(jīng)》全篇不厭其煩的講述了要上德若谷、知足、生而不有、大國以下小國、柔弱、不爭等字眼，就是希望人們能夠效法道的虛無(wú)，能夠達到無(wú)我，這就是所謂的道。
在運用無(wú)我的智慧看清了客觀(guān)事物的真相之后，所具體采用的方法手段才是術(shù)！有了這些具體的術(shù)，才能把事情做對，才能得到想要的結果。
道和術(shù)是兩個(gè)完全不同的概念，兩種完全不同的用法！千萬(wàn)不能把《老子》的道當成了術(shù)！《老子》講的是道和德，并沒(méi)有講到術(shù)，如果把道當成了術(shù)來(lái)理解，真是對《老子》莫大的誤解。
明白了道和術(shù)的概念，再看《老子》第八十章，就非常清楚明白了，這是《老子》在教我們如何達到無(wú)我！這是《老子》對我們的諄諄教誨！如果我們的心能夠像小國寡民一樣了，還會(huì )有自我嗎？還有自己的情緒私欲嗎？
《史記?老子列傳》：良賈深藏若虛，君子盛德容貌若愚。去子之驕氣與多欲，態(tài)色與淫志；諸葛亮《誡子書(shū)》：非淡泊無(wú)以明志，非寧靜無(wú)以致遠。都很清楚的講了這個(gè)道理，對于《誡子書(shū)》中提到的淡泊寧靜，諸葛亮并沒(méi)有提倡一個(gè)人只要淡泊寧靜，而不要明志致遠，對不對？那干嘛要說(shuō)《老子》的第八十章是提倡建立一個(gè)小國寡民的理想社會(huì )呢？諸葛亮是《誡子書(shū)》，《老子》難道不是誡大家書(shū)嗎？