試論蜑名變遷與蜑民族屬
【摘要】“蜑”是中國古代漢族對南方少數民族的稱(chēng)謂,它最初稱(chēng)“誕”，不同歷史時(shí)期有“蜒、蛋、疍”等同音同義異體字松下1528燒定影原因。歷史上名為“蜑”的族群有兩支——長(cháng)江流域蜑民和南方沿海地區蜑民，前者是今天土家、瑤、苗等族先民；后者則是古越族后裔，兩者沒(méi)有血緣關(guān)系。“蜑”除專(zhuān)指上述兩個(gè)區域的族群外，還用來(lái)泛指其他非漢人族群，與“蠻”的泛稱(chēng)同義。“蠻蜑”稱(chēng)呼甚為復雜，須依據他們所處區域及其族群特征，并通過(guò)語(yǔ)境來(lái)判斷其所指代的族屬。
近代南方沿海水居蜑民以其人口多、分布廣、生活方式獨特，引起許多人重視松下1528燒定影原因。20世紀以來(lái)，羅香林、陳序經(jīng)等許多學(xué)者對蜑民進(jìn)行過(guò)深入的調查研究，出版了一系列論著(zhù)，為蜑民研究奠定了堅實(shí)基礎。但是，筆者審視20世紀以來(lái)的研究成果，覺(jué)得美中不足的是一些論著(zhù)不加分辨，將凡是名為“蜑”的族群一概視為沿海水居蜑民，沒(méi)有認真審查“蜑”在不同歷史時(shí)期的不同內涵①。為使學(xué)術(shù)界進(jìn)一步深化對蜑民的研究，有必要對研究對象進(jìn)行科學(xué)界定，辨其名實(shí)。本文對此問(wèn)題進(jìn)行詳細闡述，敬請方家指正。
一、“蜑”名源流
現存文獻表明，用“蜑”作為族群名稱(chēng)不晚于漢代，最初稱(chēng)這一族群為“誕”松下1528燒定影原因。《世本·氏姓篇》記載了巴人祖先廩君創(chuàng )國的傳說(shuō)，“廩君之先故出巫誕。巴郡南郡蠻，本有五姓”①。此處“巫誕”之“巫”是地名，指巫山，在魚(yú)復縣（今奉節縣）；“誕”為族群名稱(chēng)，即巴人祖先。《后漢書(shū)·南蠻西南夷列傳》在談到巴郡南郡蠻時(shí)也采用此說(shuō)。唐太子李賢為此作注：“《代本》（按：即《世本》，避李世民諱改）曰：‘廩君之先，故出巫誕’也。”②此注也把“誕”當作一個(gè)族群對待。“故出巫誕”，《太平寰宇記》作“故出巫蜑”③，則“誕”即后來(lái)的“蜑”。不少學(xué)者認同“誕”是族群名稱(chēng)，是隋唐以前一直活躍在長(cháng)江中上游一帶的蜑民。段渝指出：“巫誕，巫為地名；誕為族名，即是巫地之誕。誕，別本或作蜒、蜑、蛋。”④
三國時(shí)，吳地武陵郡也有一支名為“誕”的少數民族松下1528燒定影原因。《三國志》載：“武陵蠻夷反亂，攻守城邑，乃以蓋領(lǐng)太守……寇亂盡平，諸幽邃巴、醴、由、誕邑侯君長(cháng)，皆改操易節。”⑤此處，“誕”與“巴、醴、由”并稱(chēng)，都是族群名稱(chēng)。漢武陵郡，今為湘鄂黔渝轄區一部分，北至清江南岸和酉水上游，南至沅江上游。這一地區少數民族在漢代被統稱(chēng)為“武陵蠻”。其中一支在東漢后遷到沅江上游，又被稱(chēng)為“五溪蠻”。所謂“五溪”，即《太平寰宇記》所謂“酉、辰、巫、武、沅等五溪。古老相傳云楚子滅巴，巴子兄弟五人流入五溪，各為一溪之長(cháng)……古謂之蠻蜑聚落”⑥。
《太平寰宇記》所載“蠻蜑”與《三國志》所載武陵“誕”人，地域相同，且與“蜑”同時(shí)并存的少數民族還有“巴”族，故《三國志》所載“誕”族即《太平寰宇記》所記“蜑”族松下1528燒定影原因。學(xué)界也多認同此處“誕”人即后來(lái)湘西一帶蜑民。潘光旦指出：“‘巴、醴、由、誕’，四字不成一個(gè)句子，而是四個(gè)族類(lèi)的名稱(chēng)……誕，就是……后來(lái)的‘蜑’，即今日的疍民。”⑦童恩正也說(shuō)：“西漢以后，湘西地區雖有很多民族雜處，但蜒仍為其中之一。故《三國志·吳書(shū)·黃蓋傳》記武陵蠻有‘巴、醴、由、誕（蜒）邑侯君長(cháng)’。”⑧
“蜑”作為族群名稱(chēng)，應在東漢后期出現松下1528燒定影原因。東晉常璩《華陽(yáng)國志》是研究古代西南少數民族的重要史料。該書(shū)《巴志》云：“（涪陵郡）土地：山險水灘，人戇勇，多獽、蜑之民……漢時(shí)，赤甲軍常取其民，蜀丞相亮亦發(fā)其勁卒三千人為連弩士”⑨；《蜀志》載：“（廣都縣）漢時(shí)縣民朱辰，字元燕，為巴郡大守，甚著(zhù)德惠。辰卒官，郡獽民北送及墓。獽蜑鼓刀辟踴，感動(dòng)路人”。諸葛亮、朱辰都是東漢人，說(shuō)明“蜑”一名稱(chēng)在東漢時(shí)已有。清人鄭珍考證“蜑”字時(shí)也指出：“蓋漢已來(lái)乃有此種夷稱(chēng)號，其文作蜑。”
注①：羅香林在《百越源流與文化》（臺北“國立”編譯館中華叢書(shū)編審委員會(huì )1978年版）中論證蜑民源流為古代越族時(shí)，認為古代蜑民居地，“西南起川滇之交，經(jīng)越南而達兩粵，東沿南海，而伸張于閩浙二省，適成一弧形地帶”（第227頁(yè)），把長(cháng)江流域疍民和南方沿海地區疍民當作同一群體松下1528燒定影原因。陳序經(jīng)《疍民的研究》（商務(wù)印書(shū)館1946年版）論述疍民的地理分布時(shí)，也將兩者混為一談，認為宋代疍民聚居之地多在兩廣，是因為不少四川兩湖疍民南遷的結果。而且，他在引用宋代以前史料時(shí)，沒(méi)有區別疍民之專(zhuān)稱(chēng)和泛稱(chēng)，如將唐僖宗時(shí)四川節度使高駢討伐四川疍蠻之“疍”也當作疍民（第47、48頁(yè)）。盡管已有學(xué)者指出他們把上述兩個(gè)地區疍民混淆的錯誤，如吳永章《古代鄂川湘黔邊區蜒人與嶺南蜒人之比較研究》（《廣西民族研究》1987年第2期），但是，由于羅、陳兩先生在學(xué)界享有盛譽(yù)，其觀(guān)點(diǎn)已為不少研究者所接受，在論及疍民時(shí)，人們仍不自覺(jué)地把兩者混為一談，如傅貴九《明清疍民考略》（載《清王朝的建立、階層及其他》，天津人民出版社1994年版）說(shuō)：“疍民活動(dòng)的地區最早是在四川、云南等西南省區；以后由于歷史的原因，疍民逐漸向東南方向遷徙……至遲在唐宋時(shí)已經(jīng)開(kāi)始在兩廣及福建沿海一帶定居”（第179頁(yè)）；葉春生《嶺南民間文化》（廣東高等教育出版社2000年版）說(shuō)：“最早記載‘蛋民’的是晉代的《華陽(yáng)國志》，那時(shí)他們居住在巴東涪陵一帶，后轉輾遷至粵、閩，尚居陸上，宋以后他們才有遷移到水上的。”（第10頁(yè)）
“蜑”字不錄于東漢字典《說(shuō)文解字》松下1528燒定影原因。據現有史料，“蜑”字最早見(jiàn)于字書(shū)，乃南朝梁阮孝緒《文字集略》。《文字集略》早軼，今本是清人馬國翰所輯，該書(shū)“蜑”作“徒旱反，蠻屬。同上（《晉書(shū)音義》）。”唐代何超《晉書(shū)音義》載：“天門(mén)蜑。徒旱反。蠻屬，見(jiàn)《文字集略》。或作蜒。”馬國翰是據《晉書(shū)音義》輯錄該字。晉代天門(mén)郡乃漢代武陵郡。魏晉南北朝時(shí)，長(cháng)江流域蜑人勢力非常強大，與政府交往密切，蜑族為人熟知，“蜑”成為通用字而列入字書(shū)。
“蜑”之造字屬“形聲”松下1528燒定影原因。形聲字由形旁、聲旁組成，形旁指示字的意思或類(lèi)屬，聲旁表示字的相同或相近發(fā)音。此處，“蟲(chóng)”是形旁。中國古代用蟲(chóng)獸偏旁命名四方少數民族由來(lái)已久，南方邊地之人，生于蟲(chóng)蛇之地，故指代南方蠻夷之人的漢字，多從蟲(chóng)，表示他們乃蟲(chóng)蛇種類(lèi)。“延”是聲旁，音“徒旱反”，是造字者取蜑人稱(chēng)呼“河流”的相同或相近發(fā)音。據徐松石考證：“蜑實(shí)僚壯中水上人的通稱(chēng)，今兩粵仍有稱(chēng)蜑人為水上人或水戶(hù)者。川滇壯族稱(chēng)河為Ｄaan，唐樊綽《蠻書(shū)》譯為賧字。現時(shí)廣西壯人則呼河為Ｄah為Ｄa。蜑字蛋字賧字乃系同音異譯。”①此說(shuō)甚是，符合古代造字原理，是漢族學(xué)者用漢字反切方法對蜑人“河流”之音的記錄。這也是“蜑”之稱(chēng)謂最先起源于長(cháng)江中上游川滇之地的原因。因此，“蜑”與“誕”，都是蠻語(yǔ)異譯，是古代漢族對南方濱水少數民族的命名。
《晉書(shū)音義》還提及，時(shí)人或將“蜑”寫(xiě)作“蜒”松下1528燒定影原因。當時(shí)漢字尚未規范，或上下結構，或左右結構，只是偏旁異置，實(shí)乃同義。此類(lèi)情況在當時(shí)字書(shū)里多有出現。因聲旁、偏旁寫(xiě)法相同而發(fā)生借用，其用法乃古漢語(yǔ)修辭中的通假。宋代《集韻》“蜒”作“蠻屬”解，即與“蜑”互通，義同。唐代以后文人經(jīng)?！巴?、蜒”互用。
宋初，徐鉉等人奉詔校訂《說(shuō)文解字》，將“蜑”作為新附字列入字書(shū)，解釋為“南方夷，從蟲(chóng)，延聲”②，這繼承此前蜑為“蠻屬”的定義松下1528燒定影原因。南宋史炤《資治通鑒釋文》對“蜑”注釋為“徒旱切，南方夷也”③，與徐鉉所注同。同在宋初，《太平寰宇記》已將“蜑”作為“生在江海，居于舟船，隨潮往來(lái)，捕魚(yú)為業(yè)”者的命名④。盡管出現以“蜑”稱(chēng)嶺南水上居民，但此稱(chēng)謂只流行于嶺南一帶，其后才隨宋人著(zhù)作為中原人所識。
蜑字除異寫(xiě)為“蜒”外，還有“蛋、疍”等同音同義異體字松下1528燒定影原因。據汪冰冰等研究，“蜑”寫(xiě)作“蛋”，乃漢字傳抄時(shí)字形訛混的結果。“延”在用楷體書(shū)寫(xiě)時(shí)，變化不大，但在用行書(shū)或草書(shū)書(shū)寫(xiě)時(shí)，“延”就與“疋”發(fā)生了訛混，這一訛變始于唐朝⑤。“蜑”寫(xiě)作“疍”是在民國時(shí)期，“疍”是“蛋”的變體，當時(shí)一些具有民主平等思想的知識分子，認為“蜑”或“蛋”形旁從蟲(chóng)，含歧視之貶義，故新造“疍”字以代之。1933年廣東省政府建設廳布告《限令疍民拆除大沙頭木屋茅寮》上已有“疍民”稱(chēng)呼，可知“疍”字已在政府公文中普遍使用⑥ 。新中囯成立后，考慮到“蛋”有貶義，現代漢語(yǔ)統一使用“疍”，日常稱(chēng)呼則稱(chēng)“水上居民”或“漁民”。其余寫(xiě)作“但、旦”，乃近人不規范用法。
為何將這群人稱(chēng)為“蜑”，史料沒(méi)有明確記載松下1528燒定影原因。但是，我們可以從“蜑”的族群屬性與特征進(jìn)行推論。巫蜑、巴蜑生活在長(cháng)江三峽一帶，荊州蜑活動(dòng)于“五溪”區域，兩者都夾江而居。巫蜑是廩君的祖先，廩君有善于操舟的傳說(shuō)，《后漢書(shū)》卷86《南蠻西南夷列傳》載：“又令各乘土船，約能浮者，當以為君。余姓悉沉，唯務(wù)相獨浮。因共立之，是為廩君。乃乘土船，從夷水至鹽陽(yáng)。”巫蜑因臨江的地理環(huán)境而善于用舟可以推知。許多史料都說(shuō)蜑人習于水戰。《周書(shū)》卷28《陸騰傳》說(shuō)“信州蠻蜑據江峽反叛，連結二千余里”。《資治通鑒》卷177載：“素遣巴蜑千人，乘五牙四艘，以拍竿碎其十余艦，遂大破之。”胡三省對此注云：“蜑亦蠻也。居巴中者曰巴蜑，此水蜑之善于用舟者也。”以上材料說(shuō)明，最初以“蜑”命名蠻族是因其習于水上生活。宋代所記蜑民，習于水上生活更無(wú)疑義。《后山談叢》說(shuō)：“舟居謂之蜑人”①；《桂海虞衡志》載：“蜑。海上水居蠻也。”②這說(shuō)明，宋代以后文人士大夫用“蜑”命名南方沿海水上族群，也是因為他們習于水的生產(chǎn)生活習性，而并非說(shuō)沿海地區蜑人與長(cháng)江流域蜑人有血緣上的繼承關(guān)系（詳見(jiàn)下文）。“蜑”字從魏晉南北朝時(shí)指代長(cháng)江流域少數民族，到宋代用來(lái)命名沿海地區少數民族，反映了漢人勢力南下的趨勢，宋代漢人勢力已從長(cháng)江流域擴展至華南沿海。隨著(zhù)漢人勢力向邊陲擴展，漢人對邊疆少數民族的認識也進(jìn)一步深化，不少南方少數民族被冠以新的名稱(chēng)。
二、宋代以前的蜑民及其族屬
宋代是長(cháng)江流域蜑民與沿海地區蜑民族群分野的界限，為使讀者明了兩者之間的差別，筆者擬以宋代為界，分別闡述其族群歷史變遷及族屬松下1528燒定影原因。
?。ㄒ唬╅L(cháng)江流域蜑民的歷史變遷松下1528燒定影原因。蜑民自漢代見(jiàn)諸史籍后，直至五代，他們一直活動(dòng)在長(cháng)江中上游一帶，并分為兩支，一是渝東、鄂西、黔東一帶的巴州蜑，一是湘西武陵地區的荊州蜑。
晉代巴蜑是漢代巫蜑后裔松下1528燒定影原因。巫蜑人口不斷繁衍，分布地域進(jìn)一步擴展，東晉時(shí)已超出巫山一帶。《華陽(yáng)國志·巴志》載：“其屬有濮、賨、苴、共、奴、獽、夷、蜑之蠻。”③巴州所屬巴東、涪陵郡都有蜑民存在，巴東郡“（有）奴、獽、夷、蜑之蠻民”；④涪陵郡“山險水灘，人戇勇，多獽、蜑之民”⑤。晉代蜑民分布，不出今渝東、鄂西、黔東北一帶。
南北朝史書(shū)對長(cháng)江流域蜑民記載最為詳盡，有建平蜑、信州蠻蜑等稱(chēng)謂松下1528燒定影原因。這一時(shí)期，也是蜑民實(shí)力最強大時(shí)期。南朝梁蕭繹所繪《職貢圖》有“建平蜑”名目。建平即今重慶巫山。梁時(shí)建平蜑即晉時(shí)巴蜑后裔，建平為巴蜑集中地帶，故稱(chēng)其為建平蜑。北周時(shí)，三峽一帶蜑民勢力非常強大，他們據江反叛，北周政府出動(dòng)大軍才將其剿滅。《周書(shū)》卷28《陸騰傳》載：“信州蠻蜑據江峽反叛，連結二千余里，自稱(chēng)王侯，殺刺史守令等”；同書(shū)卷49《蠻傳》載：“騰乃積其骸骨于水邏城側為京觀(guān)，后蠻蜑望見(jiàn)輒大哭，自此狼戾之心輟矣。”信州，梁時(shí)設立，州治在白帝城（今奉節縣內）。此外，《南齊書(shū)》、《梁書(shū)》等也有蜑民記載。《南齊書(shū)》卷54《明僧紹傳》載：“（僧惠照）為巴州刺史，綏懷蠻蜒。”《梁書(shū)》卷17《張齊傳》說(shuō)：“（巴西）郡人姚景和聚合蠻蜑，抄斷江路。”仔細分析這些史料，不難發(fā)現，南北朝蜑人的活動(dòng)地點(diǎn)都在今四川、重慶東部，都是晉代巴蜑后裔。經(jīng)過(guò)北周政府的殘酷鎮壓，三峽一帶蜑民勢力受到極大削弱，但并未就此消失，隋唐時(shí)，巴蜑仍屢見(jiàn)于史書(shū)。隋攻陳，利用善于水戰的信州巴蜑大敗陳軍。《隋書(shū)》卷48《楊素傳》云：“拜信州總管……素遣巴蜑卒千人，乘五牙四艘，以柏檣碎賊十余艦，遂大破之。”此處信州即上文梁時(shí)設立的信州，楊素的戰斗主力巴蜑也即上文之建平蜑、信州蠻蜑。唐朝武后時(shí)，仍存在蜑人。唐張說(shuō)《故洛陽(yáng)尉贈朝散大夫馬府君碑》云：“歸次葭萌，江溢毀道，攀轜號慟，濤為之卻。蜑人哀之，葺棧而濟。”①葭萌在今川北，此川北之蜑也。《資治通鑒》卷204載：“太后欲發(fā)梁、鳳巴蜑，自雅州開(kāi)山通道，出擊西羌，因襲吐蕃。”梁州，治今陜西南鄭，時(shí)為巴中之地；鳳指鳳州，今陜西鳳縣，地理位置與四川北部接壤。川北陜南這部分蜑人應是川東巴蜑的向北擴展。
另一支東漢武陵“誕”人發(fā)展到晉代稱(chēng)為“天門(mén)蜑”松下1528燒定影原因。《晉書(shū)》卷9《孝武帝紀》云：“天門(mén)蜑賊攻郡，太守王匪死之，征西將軍桓豁遣師討平之。”晉代天門(mén)蜑勢力非常強大，該次起事竟將太守殺死。晉天門(mén)郡即漢武陵郡，“天門(mén)蜑”乃東漢武陵蜑人后裔，此為荊州之蜑。此后至五代，荊州一地蜑人多次見(jiàn)于史籍。劉宋沈攸之任荊州刺史，曾標榜自己“戍防一蕃，撲討蠻蜒，可強充斯任”，事見(jiàn)《宋書(shū)》卷74《沈攸之傳》。《南齊書(shū)》卷15《州郡志下》荊州條兩次出現“蠻蜒”名稱(chēng)：“桓溫平蜀，治江陵。以臨沮西界，水陸紆險，行逕裁通，南通巴、巫，東南出州治，道帶蠻蜒，田土肥美……境域之內，含帶蠻蜒，土地遼落，稱(chēng)為殷曠。”《陳書(shū)》卷13《徐世譜傳》云：巴東人徐世譜“世居荊州為主帥，征伐蠻蜒”。以上蜑民活動(dòng)之地都在古荊州一帶。
綜上所述，漢至五代間，一直有兩支名為“蜑”的族群活躍在長(cháng)江中上游一帶，即巴州蜑和荊州蜑松下1528燒定影原因。這兩支蜑人關(guān)系密切。楚滅巴后，巴人流入“五溪”，巴人之一的蜑人也進(jìn)入該地區。《太平寰宇記》說(shuō)：“古老相傳云楚子滅巴，巴子兄弟五人流入五溪，各為一溪之長(cháng)……古謂之蠻蜑聚落。”荊州蜑是巴州蜑移民的后代。兩支蜑人在反抗政府強暴統治中相互支持，《宋書(shū)》卷97《夷蠻傳》記：“世祖大明中，建平蠻向光侯寇暴峽川，巴東太守王濟、荊州刺史朱修之遣軍討之，光侯走清江。清江去巴東千余里。時(shí)巴東、建平、宜都、天門(mén)四郡蠻為寇，諸郡人戶(hù)流散，百不存一，太宗、順帝世尤甚，雖遣攻伐，終不能禁，荊州為之虛弊。”建平蜑起義得到天門(mén)蜑的呼應，使統治當局疲于奔命，透露出兩支蜑民關(guān)系非常密切，有民族親緣關(guān)系。此后又有巴建蜑人首領(lǐng)向宗頭流動(dòng)作戰于巴東、建平、宜都、天門(mén)及武陵等蜑人集中地區，時(shí)間長(cháng)達二十多年，反映了其深厚的群眾基礎②。
?。ǘ┧未郧巴灻竦淖鍖偎上?528燒定影原因。宋代以前長(cháng)江流域蜑民具有如下族群特征：住地高山險阻，環(huán)境惡劣，農業(yè)生產(chǎn)不發(fā)達，“惟出茶、丹、漆、蜜，蠟”③，以采摘農業(yè)為主。有懸棺葬習俗④，習于用舟等。
長(cháng)江流域蜑民的族屬是什么呢？學(xué)者們提出了不同看法松下1528燒定影原因。童恩正認為他們是苗、瑤族先民⑤。吳永章認為他們是廩君后裔，今土家族先民，并從地望、姓氏上加以論證，同時(shí)指出，由于這一地區各民族錯居，蜒民中并不排除苗、瑤諸族先民的成分⑥。劉美崧也認為魏晉南北朝時(shí)的蜑人是土家族先民⑦。蒙默認為漢唐間川鄂湘黔地區蜒人是近代侗族先民一支⑧。綜合上述各位學(xué)者所論，筆者認為，古代民族發(fā)展成近代民族，經(jīng)歷了漫長(cháng)的發(fā)展變化過(guò)程，要完全分辨出近代民族的來(lái)源是有困難的。就該地區蜑人來(lái)講，其應為后世土家、苗、瑤、侗各族的先民，或許還發(fā)展成其他民族，但由于地理環(huán)境的限制，其發(fā)展主體還是土家族。
上文所述長(cháng)江中上游之“蜑”指巴州蜑或荊州蜑，是專(zhuān)稱(chēng)松下1528燒定影原因。但是，中國文化悠久，語(yǔ)言修辭豐富，即使是同一時(shí)代出現的蜑字，其內涵也往往不同。“蜑”還經(jīng)常被用來(lái)泛指南方其他少數民族，此時(shí)“蜑”與“蠻、夷”的泛稱(chēng)用法相同。唐代南方各地的蜑，一般泛指南方各少數民族，具體指代何種民族，要根據語(yǔ)境確定。
一指代南詔松下1528燒定影原因。唐代南詔曾時(shí)斷時(shí)續地與唐朝戰爭，被唐朝統治階層視為心腹大患，他們提到南詔時(shí)，大多深?lèi)和唇^，將其蔑稱(chēng)為蠻蜑。《舊唐書(shū)》卷174《李德裕傳》載：“其在蜀也，西拒吐蕃，南平蠻、蜑”，此處“蜑”乃指“南詔”。此事《新唐書(shū)》卷180《李德裕傳》說(shuō)得非常明確：“蜀自南詔入寇……德裕至，則完殘奮怯，皆有條次……于是二邊浸懼，南詔請還所俘掠四千人，吐蕃維州將悉怛謀以城降。”該史料講的就是前文李德裕拒吐蕃、平南詔之事，顯然，蜑乃南詔別稱(chēng)。874年，南詔入侵四川，西川節度使高駢率兵擊退之，事載《舊唐書(shū)》卷19下：“南詔蠻寇蜀，詔河西、河東、山南西道、東川征兵赴援。西川節度使高駢奏：‘……伏以西川新軍舊軍差到已眾，況蠻蜒小丑，必可枝梧……’詔答曰：‘蠻蜒如尚憑凌，固須倍兵御敵’。”從語(yǔ)境看，這里蠻蜒也指南詔無(wú)疑。
有人把劉恂《嶺表錄異》提到的蠻蜑當作嶺南水居蜑民，認為嶺南蜑民稱(chēng)謂早在唐代已經(jīng)出現，這是誤解該文松下1528燒定影原因。該文云：“其筍叢生，轉復牢密，邕州舊以為城，蠻蜑來(lái)侵，竟不能入”①。邕州即今廣西南寧，中唐以后，南詔曾數次侵犯該城，事見(jiàn)《新唐書(shū)》卷222《南蠻傳》，此處蠻蜑也是指南詔。此類(lèi)例子還很多。
二指代壯族先民松下1528燒定影原因。元稹的作品多次使用“蠻蜑”一詞，如《授王師魯等嶺南判官制》的“蠻蜑獠貍之雜俗”，《授崔方實(shí)試太子詹事制》的“蠻蜑之間，有黃賊者”②。前者“蠻蜑獠貍”并用，指代唐代廣西少數民族，后一“蠻蜑”則指代“黃賊”族類(lèi)，是唐朝統治者對當時(shí)黃家起義軍的蔑稱(chēng)，兩者都是今天壯族先民。這還可從元稹《送嶺南崔侍卿》詩(shī)“黃家賊用镩刀利，白水郎行旱地稀”③得到印證，黃家賊即前文所謂黃賊；唐代尚未用“蜑”稱(chēng)呼水上居民，這里稱(chēng)其作“白水郎”。元稹前文之蜑確實(shí)另有所指。
三泛指南方少數民族，與“蠻、夷”泛稱(chēng)同義松下1528燒定影原因。樊綽《蠻書(shū)》載：“夷蜑居山谷（自注：蜑即蠻之別名），巴夏居城郭。與中土風(fēng)俗禮樂(lè )不同。”④此處夷蜑指代有別于漢族之蠻人。論者以為韓愈《清河郡公房公墓碣銘》中“林蠻洞蜒，守條死要，不相漁劫”⑤之“蜒”為嶺南水居蜑民，這是誤讀。“林蠻洞蜒”是并列詞組，要結合在一起考察，從上下文理解，應是泛指嶺外十三州偏遠之地的西南少數民族。宋代何恪《祭灶齋記》談到湖南永新風(fēng)物時(shí)說(shuō)：“卒就下科以進(jìn)，流落于此，日與林蠻洞蜒處，殆又其勢所宜得也。”⑥何恪此處借用韓愈“林蠻洞蜒”一詞，當然不是說(shuō)湖南也有蜑民，而是指代邊地少數民族，這也證明“林蠻洞蜒”是泛稱(chēng)。還有人以為，柳宗元《嶺南節度饗軍堂記》的“胡夷蜑蠻”的“蜑”是水居蜑民，這也是誤解，此處蜑也是泛稱(chēng)。該文云：“公與監軍使，肅上賓，延群僚，將校士吏，咸次于位。卉裳罽衣，胡夷蜑蠻，睢盱就列者，千人以上。”①此處“胡夷蠻蜑”并稱(chēng)，并非說(shuō)當日聚會(huì )有胡人、夷人，“蜑”與“胡、夷、蠻”一樣，都是少數民族泛稱(chēng)，指代前文的“群僚”。
三、宋代以后的蜑民及其族屬
入宋以后，一些著(zhù)作在記述長(cháng)江中上游地區風(fēng)俗人情時(shí)，仍沿用“蠻蜑”稱(chēng)呼該地區少數民族，但同時(shí)，史籍中頻繁出現用“蜑”稱(chēng)呼沿海地區水上居民，給予蜑民新的定義松下1528燒定影原因。
?。ㄒ唬┭睾５貐^蜑民的歷史變遷松下1528燒定影原因。較早記載嶺南蜑民的是北宋初年樂(lè )史《太平寰宇記》：“蜑戶(hù)，縣所管，生在江海，居于舟船，隨潮往來(lái)，捕魚(yú)為業(yè)。若居平陸，死亡即多，似江東白水郎也。”②舟居、捕魚(yú)為業(yè)、習于水上生活，作者從居住狀況、職業(yè)、生活習性等方面規定了嶺南蜑民的屬性。這是現今見(jiàn)到嶺南蜑民的最早記載。稍后，陳師道《后山談叢》說(shuō)：“二廣居山谷間不隸州縣，謂之瑤人，舟居謂之蜑人，島上謂之黎人。”③他再次明確了蜑民的族群特征為舟居，此后直到明清時(shí)期，人們在論述嶺南民族時(shí)，一直沿用這種族群分類(lèi)法。令人納悶的是，陳師道從未到過(guò)嶺南，其所論可能得諸傳聞；陳與蘇軾、秦觀(guān)交往甚密，該二人都有詠及蜑民詩(shī)文，陳對蜑民的了解可能源自他們。若是這樣，中原人對蜑民的了解來(lái)自南遷文人。
對后世影響較大的是南宋文學(xué)家范成大和地理學(xué)家周去非的著(zhù)作，他們是好朋友，同在廣西為官，對轄區內的蜑民非常了解，可謂親歷者松下1528燒定影原因。他們從多角度記錄了嶺南蜑民情況，成為研究蜑民最為寶貴的史料。范成大《桂海虞衡志》載：“蜑，海上水居蠻也。以舟楫為家，采海物為生，且生食之。入水能視，合浦珠池蚌蛤，惟蜑能沒(méi)水探取。”④周去非《嶺外代答》更詳細地描繪了嶺南蜑民：“以舟為室，視水如陸，浮生江海者，蜑也。”此說(shuō)法延續了宋代以前對蜑民的定義。不過(guò)，我們要特別注意他對欽州蜑民的分類(lèi)：“欽之蜑有三：一為魚(yú)蜑，善舉網(wǎng)垂綸；二為蠔蜑，善沒(méi)海取蠔；三為木蜑，善伐山取材。”此分類(lèi)法為我們追尋蜑民族屬提供了線(xiàn)索。作者還繪聲繪色地描述，蜑民很窮，子女卻很多，兒童自小熟悉水性；語(yǔ)言類(lèi)似于福建、兩廣；他們是采珠能手，但境遇悲慘；蜑民雖在海上流浪，卻仍受政府管轄⑤。
有宋一代，蜑民不斷見(jiàn)于詩(shī)歌、文集及正史中松下1528燒定影原因。北宋文豪蘇軾貶官嶺南，其《連江漲雨》、《與秦少游書(shū)》等詩(shī)文對嶺南蜑民多有記載。由于蘇軾名氣很大，嶺南蜑民也隨其詩(shī)文流傳而為人熟知。與其同時(shí)代謫官嶺南的詩(shī)人唐庚、秦觀(guān)也有詩(shī)文詠及蜑民。南宋詩(shī)人楊萬(wàn)里還有一首著(zhù)名的詠蜑戶(hù)詩(shī)：“天公分付水生涯，從小教他踏浪花。煮蟹當糧哪識米？緝蕉為布不須紗。夜來(lái)春漲吞沙嘴，急遣兒童劚荻芽。”⑥生動(dòng)形象地描繪了嶺南蜑民的生活情景。蜑民獨特的文化引起眾多宋代南遷文人的注意，并隨其詩(shī)文而廣泛傳播。
宋代蜑民為人熟知，還與他們和珍珠結下的不解之緣有關(guān)松下1528燒定影原因。“凡采珠必蜑人”①，述及采珠，必論及蜑民，眾多宋代筆記都提到蜑民采珠之事。除《桂海虞衡志》、《嶺外代答》外，蔡絛《鐵圍山叢談》、張師正《倦游雜錄》也敘述了廣西蜑戶(hù)采珠情形，對他們所受壓迫表示同情。蜑民因采珠與政府發(fā)生聯(lián)系，從而被載入正史。972年，宋太祖在了解采珠?？嗪?，降詔廢媚川都，放歸采珠蜑民。此后，由于統治階級奢靡生活的需要，采珠時(shí)禁時(shí)弛，如太平興國二年（977年），“貢珠百斤。七年，貢珠五十斤，徑寸者三。八年，貢一千六百一十斤，皆珠場(chǎng)所采”②。1156年，“罷廉州貢珠，散蜑丁。”③而官吏逼迫蜑民私采卻一直沒(méi)有停止。
宋代蜑民參加水軍，事見(jiàn)《宋史》卷187《兵志一》：“迨咸淳末，廣東籍蜑丁，閩海拘舶船民船，公私俱弊矣松下1528燒定影原因。”又見(jiàn)同書(shū)卷284《陳堯叟傳》：“（雷、化、高、藤、容、白諸州兵）不習水利，率多沉溺，咸苦之……堯叟因規度移四州民租米輸于場(chǎng)，第令瓊州遣蜑兵具舟自取，人以為便。”則蜑民很早就服務(wù)政府矣。
宋代蜑民足跡，西南到越南，經(jīng)廣西、海南、廣東乃至于福建松下1528燒定影原因。“凡交阯生生之具，悉仰于欽，舟楫往來(lái)不絕也……其以魚(yú)蚌易斗米尺布者，謂之交阯蜑”④，該史料說(shuō)的就是越南蜑民，這也說(shuō)明，宋代對“蜑”的命名是根據該人群的生產(chǎn)生活特征，而非地理區別。兩廣、海南蜑民情況已見(jiàn)諸上引史料。福建蜑民見(jiàn)蔡襄《宿海邊寺》詩(shī)云：“潮頭欲上風(fēng)先至，海面初明日近來(lái)。怪得寺南多語(yǔ)笑，蛋船爭送早魚(yú)回。”⑤該詩(shī)詠海澄海邊風(fēng)景，描繪了蜑民打漁歸來(lái)，一片歡聲笑語(yǔ)的圖景。
元明清三代，南方蜑民人口膨脹，加上官私出版物豐富，對蜑民的記載尤多松下1528燒定影原因。元代對蜑民的記載多與采珠有關(guān)。《元史》有罷貢珍珠及復采珠的記載。1319年，東莞張惟寅曾作《上宣慰司采珠不便狀》，歷數采珠之害民，使朝廷自此停止東莞采珠。明代蜑民單獨建立戶(hù)籍，開(kāi)始成為賤民。明清各地修志蔚然成風(fēng)，在地方志中，對本地蜑民也有著(zhù)墨。值得一提的是，蜑民曾引起雍正皇帝注意，并發(fā)布了開(kāi)豁蜑民諭旨。可見(jiàn)在明清時(shí)期，蜑民已經(jīng)發(fā)展成一支力量非常強大的群體。
上述各家所記，雖側重點(diǎn)不同，但都非常明確地指出南方沿海蜑民的主要族群特征是水居、以江海捕撈為生松下1528燒定影原因。而長(cháng)江流域蜑人則是居住陸上，《隋書(shū)》卷82《南蠻傳》明確說(shuō)“蜒”是洞居少數民族，“南蠻雜類(lèi)，與華人錯居，曰蜒、曰獽……隨山洞而居”；以采摘及狩獵為生。因此，兩者族群特征有明顯差別，是屬于不同族屬的兩類(lèi)人。
?。ǘ┧未院笸灻竦淖鍖偎上?528燒定影原因。學(xué)界對宋代以后蜑民的研究成果較為豐富，對南方沿海地區的“蜑”多指水居族群爭議不大，但對其族屬仍有分歧，或以為是古越族后裔，或以為是漢族一支。從地域分布上看，宋代以后蜑民主要分布在嶺南和福建地區，這一地區原是古越族居住地，兩者地望相合。蜑民的生產(chǎn)生活習性與古越族相同，這也證明他們是古越族后裔。水居說(shuō)明蜑民習于水上生活，這與古越族習水便舟特性相吻合。《淮南子·齊俗訓》、《漢書(shū)·嚴助傳》對古越族習水便舟特性都有記載。蜑民以漁為業(yè)，采海為生，不怕腥臊，喜生食水產(chǎn)，這也與越人飲食習慣相同。桓寬《鹽鐵論》云：“越人美嬴蚌”①；張華《博物志》載：“（東南之人）食水產(chǎn)者，龜蛤螺蚌以為珍味，不覺(jué)其腥臊也。”②此外，蜑民以舟為居室，善于用舟，船是他們的生產(chǎn)工具，又是他們的生活工具。“木蜑”善于伐山取木，則蜑民造船技術(shù)相當先進(jìn)了。南方地區江河交錯，海岸漫長(cháng)，古越族很早以前就已經(jīng)能夠造船。根據1975年廣州發(fā)現的秦漢時(shí)期造船工場(chǎng)推算，當時(shí)已經(jīng)能夠造出寬6-8米，長(cháng)30米，載重量50-60噸的船③。蜑民先進(jìn)造船技術(shù)是對古越族造船技術(shù)的繼承，是地理環(huán)境使然。文化習俗方面，明清史料多記載蜑民以蛇為圖騰，明代鄺露《赤雅》記：“蜑人神宮，畫(huà)蛇以祭，自云龍種。”④顧炎武《天下郡國利病書(shū)·廣東下》引《潮州志》說(shuō)：“古以南蠻為蛇種，觀(guān)其蛋家神宮蛇像可見(jiàn)。”這與古越族以蛇為圖騰的文化一致。因此，蜑民與古越族分布地域相同、文化一致，很難說(shuō)蜑民一定非古越族后裔。
此外，宋代是嶺南蜑民名稱(chēng)出現時(shí)期，對唐宋時(shí)期相關(guān)史料記載進(jìn)行認真分析，也能夠對蜑民族屬有科學(xué)認識，這也是前文對唐宋蜑民著(zhù)墨尤多的原因松下1528燒定影原因。宋代史料對蜑民的定義是“水居蠻”。其實(shí)，在沿海蜑民稱(chēng)呼出現前，福建及嶺南一帶就已存在水居族群，具有宋代水居蜑民的族群特征。劉禹錫為福建觀(guān)察使薛騫寫(xiě)的《神道碑》曰：“閩有負海之饒，其民悍而俗鬼，居洞砦，家浮筏者，與華言不通。”⑤“家浮筏者”即以船為家的
水上居民，也就是宋代以后的水居蜑民松下1528燒定影原因。韓愈《送鄭尚書(shū)赴南?！氛f(shuō)：“衙時(shí)龍戶(hù)集，上日馬人來(lái)。”⑥文中所說(shuō)的龍戶(hù)，即后來(lái)的蜑戶(hù)。南宋朱翌《猗覺(jué)寮雜記》云：“退之送馬總南海云：‘衙前龍戶(hù)集，上日馬人來(lái)。’……龍戶(hù)即蜑戶(hù)也。”⑦稍后的曾三異《因話(huà)錄》也說(shuō)：“昌黎廣州詩(shī)：衙時(shí)龍戶(hù)集，上日馬人來(lái)……若龍戶(hù)往往以為蜑戶(hù)。”⑧這就是說(shuō)唐代也將水居族群叫做“龍戶(hù)”。
唐代還將水居族群稱(chēng)為“盧亭”，劉恂《嶺表錄異》說(shuō)：“盧亭者，盧循昔據廣州既敗，余黨奔入海島野居，惟食蠔蠣，疊殼為墻壁”；“海夷盧亭，往往以斧揳取殼，燒以烈火，蠔即啟房松下1528燒定影原因。挑取其肉，貯以小竹筐，赴墟市以易酒”。⑨盧亭在海島瀕水而居，善于取蠔，即周去非所講之“蠔蜑”，而且，周明確指出“廣州有蜑一種，名曰盧停，善水戰”。瑏瑠盧亭水居、采海為生的族群特征，與水居蜑民相同，他們實(shí)乃一類(lèi)人。
我們還可從采珠這一線(xiàn)索探尋蜑民來(lái)歷松下1528燒定影原因。宋人已明確說(shuō)嶺南采珠者一定是蜑民。嶺南采珠歷史不遲于戰國。《后漢書(shū)》卷76《孟嘗傳》載：“遷合浦大守。郡不產(chǎn)谷實(shí)，而海出珠寶，與交趾比境，常通商販，貿糴糧食。”該史料說(shuō)明，在東漢孟嘗為合浦大守時(shí)，合浦采珠業(yè)已相當發(fā)達了。三國吳時(shí)萬(wàn)震《南州異物志》也載：“合浦民善游采珠，兒年十余歲，便教入水，官禁民采珠，巧盜者蹲水底，刮蚌得好珠，吞而出。”這些采珠者后來(lái)被稱(chēng)為“珠戶(hù)”或“珠民”。《嶺表錄異》說(shuō)：“廉州邊海中有洲島，島上有大池。每年太守修貢，自監珠戶(hù)入池。”①此處之廉州，轄境相當于今合浦、靈山等縣，廉州珠戶(hù)，乃宋代志書(shū)所說(shuō)之合浦采珠蜑戶(hù)，范成大說(shuō)：“合浦珠池蚌蛤，惟蜑能沒(méi)水探取。”合浦為宋代采珠蜑民集中地，這些蜑民乃前代珠民的后代無(wú)疑。
周去非說(shuō)宋代蜑民分三類(lèi)，其一為“木蜑”，這也為我們辨別水居蜑民族屬提供端倪松下1528燒定影原因。所謂木蜑，就是善于伐山取材的人。這些人從山上把木材砍伐下來(lái)，順著(zhù)江河將木材運送到需要的地方出售。直到近代，仍存在這一群體，他們被稱(chēng)為“放排工”。這群人在江河中放排，需要很好的水性，這也是他們被稱(chēng)為蜑的原因。“木蜑”在唐代時(shí)被稱(chēng)為“木客”。劉禹錫為官連州時(shí)曾寫(xiě)下《莫徭歌》云：“市易雜鮫人，婚姻通木客。”②這里的木客就是通過(guò)水上放運木材的人。這說(shuō)明古越族所居地域早就有這一群人存在。
綜上分析，宋代以前，具有水居蜑民族群特征的人還未統一命名，各地根據當時(shí)習慣，將其稱(chēng)為“家浮筏者、白水郎、龍戶(hù)、盧亭、珠民、木客”，等等松下1528燒定影原因。這符合當時(shí)的社會(huì )發(fā)展情況。宋代以前，南方沿海一帶，特別是嶺南地區，開(kāi)發(fā)較晚，中原人對這一地區了解不多，他們根據自己在某一地區所見(jiàn)，給予蜑民先民某種稱(chēng)謂，稱(chēng)謂多樣，在所難免。宋代以后，南方開(kāi)發(fā)加速，特別是南宋以后，政權中心移到南方，政府加強了對南方地區的統治，對當地社會(huì )了解也更深入。此外，宋代印刷術(shù)還經(jīng)歷了一次革命，使得出版物更為豐富。蜑的名稱(chēng)隨文人、士大夫的著(zhù)作而廣為流傳，最終成為南方沿海地區水上居民的專(zhuān)稱(chēng)。因此，盡管宋代以前南方沿海地區蜑的名稱(chēng)沒(méi)有出現，但他們一直生存在百越地區，是古越族后裔。
宋代以后，蜑民與漢族交往密切，不僅有蜑民登陸融合于漢族，也有其他民族成員下水居住而成為蜑民松下1528燒定影原因。宋元以后的南方沿海地區蜑民，已經(jīng)是一個(gè)民族融合體，從體質(zhì)上很難區別蜑民與非蜑民。新中國建國后，中山大學(xué)張壽祺、黃新美曾對珠江口蜑民的體質(zhì)進(jìn)行檢測，發(fā)現他們與陸地居民體質(zhì)相似，與陸地居民同為廣東漢族一部分③。這也證明了上述論點(diǎn)。但是，我們閱讀明清時(shí)期有關(guān)蜑民的記載，發(fā)現志書(shū)大多把他們當作異族，經(jīng)常與瑤、黎并列，連雍正帝開(kāi)豁蜑民的上諭也說(shuō)：“聞粵東地方四民之外，另有一種名曰蜑戶(hù)，即猺蠻之類(lèi)。”④直到建國初期，政府還一度將蜑民當作少數民族對待。因此，明清以后的蜑民被視為少數民族，主要是因為他們文化上與漢文化還有區別，也即說(shuō)，與陸地居民相比，他們與漢族的融合還不夠徹底，更多地保留古越族的文化底色。
前文所述，宋代以后，“蜑”已主要成為南方沿海地區水上居民稱(chēng)謂松下1528燒定影原因。那么，是否宋代以后出現的蜑，都指水上居民呢？事實(shí)并非如此。使用這些史料時(shí)必須審其內涵，辨其文理，才能準確把握其含義。一般來(lái)說(shuō)，蜑不用來(lái)指代水上居民的情況有兩種：
一指代宋元貴州少數民族松下1528燒定影原因。《太平寰宇記》卷120《黔州》記載：“控臨蕃種落：牂牁……蠻蜑，葛獠……俚人、莫猺，白虎。”⑤則宋代黔州（轄境大體為今貴州北部和東部一部分地區）有蠻蜑族群存在。他們直到元代還存在，《元史》卷27《英宗本紀一》載：“丁未，播州蜑蠻的羊籠等來(lái)降。”播州（今遵義地區）蜑蠻乃《寰宇記》所記黔州蠻蜑后裔，為元代貴州少數民族。明代以后不見(jiàn)記載，殆與他族同化矣。
二泛指邊疆少數民族及國外民族松下1528燒定影原因。宋周必大《桂廣觀(guān)察使喻邕管伐黃賊檄》說(shuō)：“黃少師等世依山險，境接王封，賴(lài)國家涵養之恩，保蠻蜑零丁之種。”①此處蜑指代黃少師等僚夷，是泛稱(chēng)。1052年，儂智高造反，余靖因平叛有功獲升遷，歐陽(yáng)修執筆《賜尚書(shū)工部侍郎余靖詔》表彰他：“蠢爾蠻蜒，驚于海隅。卿起自家居，首宣勤力。”②顯然，此處蠻蜒指儂智高叛軍，是對南方少數民族的蔑稱(chēng)。《宋史》卷308《張旦傳》云：“雅州（今四川雅安）密邇蠻蜑”，此處蠻蜑指川西少數民族。出現這種情況，與宋代文學(xué)修辭有關(guān)。宋人好典，他們受到唐人文章影響，往住把蠻蜑二字，當作典故而濫用。如南宋何恪《祭灶齋記》就引用韓愈“林蠻洞蜒”典故，葉適《祭朱文昭文》所說(shuō)的“獨釣孤耘，蜑浦蠻村”③，則是對韓愈典故的發(fā)明。因此，蠻蜑的用法在宋代還是比較普遍，要通過(guò)語(yǔ)境來(lái)判斷蜑的具體內涵，通過(guò)所處地域與生活習慣綜合判斷其族屬。明清時(shí)期，用“蜑”指代異族的情況依然存在。1877-1878年，丁廉等人游歷東非內陸，《三洲游記》為其見(jiàn)聞錄，該書(shū)記：“行至尼郎伽河……河畔居民頗多，冬季獵獸，春秋捕魚(yú)。每逢夕照空明，渡頭開(kāi)霽，篙人蛋婦，逐隊而來(lái)。”④此處將東非婦女稱(chēng)為蜑婦，顯然不是指南方沿海蜑民，而是指與作者不同的外國婦女，稱(chēng)她們?yōu)橥?，是因其生活習俗與蜑民相似，這也反映了作者以大國國民自居的心態(tài)。
四、結語(yǔ)
自明代起，長(cháng)江流域蜑民消失了，或同化于漢族，或演變?yōu)槠渌贁得褡逅上?528燒定影原因。而在南方沿海地區，自宋代起，“蜑”主要成為水上居民的專(zhuān)稱(chēng)，蜑民群體不斷擴大，直到建國初期，蜑民在當地社會(huì )仍有一定影響。近代以來(lái)的蜑民研究，主要對象是沿海地區蜑民，許多人不知道有長(cháng)江流域蜑民的存在。部分留意到長(cháng)江流域蜑民的學(xué)者，卻忽略了他們與沿海地區蜑民是不同族屬的兩類(lèi)人，有些人甚至認為沿海地區蜑民是由長(cháng)江流域蜑民移民而來(lái)。
蜑作為族群名稱(chēng)，在不同歷史時(shí)期內涵不斷變化，并非始終都指代同一族群；而且，有專(zhuān)稱(chēng)和泛稱(chēng)兩種含義松下1528燒定影原因。蠻蜑稱(chēng)呼甚為復雜，在使用相關(guān)史料時(shí)，要特別留意蜑民所處區域及其族群特征，通過(guò)語(yǔ)境進(jìn)行判斷。宋代以前，“蜑”的專(zhuān)稱(chēng)主要用于指代巴州蜑或荊州蜑；宋代以后，“蜑”更多地用于指代兩廣、福建一帶的水上居民。“蜑”之泛稱(chēng)則一直用來(lái)借代非漢人族群，與“蠻”的泛稱(chēng)同義。長(cháng)江流域蜑民主要是今天土家、苗、瑤、侗等族先民，宋代以后的沿海地區蜑民是古越族后裔，兩者之間沒(méi)有血緣關(guān)系。沿海地區蜑民很早以前就生活在這片土地上，不是由長(cháng)江流域蜑民移民而來(lái)。元、明、清三朝，沿海地區蜑民不斷摻入其他族群成分，在體質(zhì)特征上已不是純粹的越人。由于他們的文化與漢文化仍有差別，才被以正統文化自居的漢人長(cháng)久地目為異族。從這個(gè)意義上講，一直到新中囯建立初期，蜑民還被視為少數民族。（作者詹堅固系華南師范大學(xué)歷史文化學(xué)院講師；地址：廣州市）
蜑民_ 淺藍色的薰衣草的新浪博客
“蜑民”是一個(gè)長(cháng)時(shí)間被忽略的群體；是福建文化的起點(diǎn)，在歷朝歷代都有殘留松下1528燒定影原因。在明清時(shí)期蜑民分化為岸上人和水上人，岸上人被漢人同化，水上人長(cháng)期受人歧視，受到朝廷的排擠。水上人由于生計問(wèn)題，會(huì )轉自岸上，清雍正時(shí)期曾經(jīng)頒布勸諭蛋民上岸居住的諭令，清雍正七年五月（1729年），雍正帝特就南方蜑民之事頒布諭令：“聞粵東之地，四民之外，另有一種，名為蛋戶(hù)......并令有司勸諭蛋戶(hù)，開(kāi)墾荒地，播種力田，共為務(wù)本之人，以副朕一視同仁之至意。”（《清世宗實(shí)錄》卷81；道光《廣東通志·訓典》卷1；道光《高要縣志·列傳》卷21）。但是后來(lái)上岸越來(lái)越困難。新中國成立后，岸上人被認定為漢族人，勿用質(zhì)疑。對于水上人的身份認定是漢族的支系還是少數民族問(wèn)題上產(chǎn)生困難，最后認定蜑民為漢族的一個(gè)支系。
在作者看來(lái)國內外的學(xué)者對蜑民的研究分為四個(gè)時(shí)期，作者的研究屬于第四個(gè)時(shí)期松下1528燒定影原因。第一階段蜑民起源問(wèn)題，運用文獻法和田野調查方法；第二階段民族識別過(guò)程中，作為漢族的一個(gè)支系存在；第三階段華德英引入意識模型概念來(lái)理解和解釋一種族群現象或地方傳統，提醒人們重新思考中國族群關(guān)系的“中心/邊緣”結構，以及文化認同各層次的復雜結構與動(dòng)態(tài)關(guān)系。第四階段，新的研究方法的開(kāi)創(chuàng )，歷史學(xué)的區域社會(huì )文化史與人類(lèi)學(xué)族群理論和田野方法相結合的研究。作者在本科、碩士、博士三個(gè)階段學(xué)的是三個(gè)不同專(zhuān)業(yè)，考古學(xué)、人類(lèi)學(xué)、歷史學(xué)，對于蜑民的研究也是運用了三種學(xué)科相結合的方法書(shū)寫(xiě)的。
明代，一部分蜑民（水上人家）為了與漢族人靠近，上岸依附于漢人，成為其私役，轉變?yōu)殛懮先思?，形成了岸上人與水上人松下1528燒定影原因。同一族群在經(jīng)歷社會(huì )變遷后形成兩個(gè)不同的群體，兩者在信仰、儀式、生活方式等方面有所不同，水上人與陸上社會(huì )存在著(zhù)互動(dòng)。在以往的民族學(xué)研究一般都是中心-邊緣的陸地上研究，蜑民則是岸上人家和水上人家的研究，跨越了地域的范圍，也是一種新的研究方向。
本論文分為上篇和下篇，上篇是利用大量文獻進(jìn)行書(shū)寫(xiě)的，下篇是田野調查的結果松下1528燒定影原因。作者運用歷史學(xué)的研究方法講述蜑民的由來(lái)、發(fā)展、演化，同時(shí)運用人類(lèi)學(xué)田野調查的方法對水部尚書(shū)的考察。作者在上篇做的是史料的田野研究，作者在利用史料的方法是值得借鑒的，首先把史料還原到當時(shí)的背景中，深刻挖掘史料的多層次意義；其次歷史上對于蜑民的研究都是以他者的立場(chǎng)進(jìn)行書(shū)寫(xiě)歷史，在利用史料論證和鋪陳時(shí)盡量顧及其背后的觀(guān)念與權力，并由此而及與其相關(guān)的更大的歷史環(huán)境，將是在史料工作上值得進(jìn)一步推敲之處（P26）。
黃向春對于蜑民的調查是以論文《歷史記憶與文化表述-明清以來(lái)閩江下游地區的族群關(guān)系與儀式傳統》的形式于2005年寫(xiě)作完成松下1528燒定影原因。黃氏在前言中指出自己論文運用的是人類(lèi)學(xué)與歷史學(xué)相結合的方法，即史料的田野研究。論文有上下兩篇，上篇是對史料的整理，下篇是田野民族志的調查。上篇共有四章，第一章描述漢人視角下的蜑民，第二章歷史書(shū)寫(xiě)中的蜑民，第三章民間小說(shuō)中的蜑民，第四章新時(shí)期的蜑民。
梁?jiǎn)⒊?、林惠祥等人的民族史研究是以漢族人為主體進(jìn)行書(shū)寫(xiě)的，對于少數民族的書(shū)寫(xiě)則是他者書(shū)寫(xiě)的歷史松下1528燒定影原因。林惠祥等人類(lèi)學(xué)者的寫(xiě)作思路是以漢族為主體的中心論，按照進(jìn)化論的思想進(jìn)行敘述，以中國為一個(gè)整體，華夏族同化少數民族的結果進(jìn)行分期。林惠祥認為作為精于操舟的古代東南大族越族，其居海濱者為漁業(yè)及交通之便利而營(yíng)水上生活乃自然之事勢，及漢人南下，更有一部分越人被迫避徙海上，后因習慣而不復移居陸地，因此蜑民與古越族關(guān)系密切，但其來(lái)源不是一元的，而應是多元的（P18）。作者的寫(xiě)作思路與林惠祥等人的思路是明顯不同的，20世紀，民族學(xué)的研究開(kāi)始轉向了以大一統的中華民族為前提，從各個(gè)少數民族的角度去書(shū)寫(xiě)民族史，以自我的角度去書(shū)寫(xiě)。黃的論文運用了人類(lèi)學(xué)與歷史學(xué)相結合的方法對蜑民進(jìn)行研究，多學(xué)科相結合的方法進(jìn)行研究。
黃氏的蜑民研究是基于林蔚文等學(xué)者對福建南平樟湖坂崇蛇習俗的調查研究，黃淑娉的蜑民與廣東區域文化研究以及鄭振滿(mǎn)等學(xué)者對媽祖信仰與蜑民關(guān)系的考述（P21）基礎上寫(xiě)就的，對傳統民族志進(jìn)行了補充了反思松下1528燒定影原因。作者在上篇講述蜑民在明代受漢風(fēng)的影響，一部分蜑民為了與漢人拉近關(guān)系，紛紛上岸成為其奴役，一部分蜑民留在水上繼續過(guò)以往的生活。一方面是“岸上人”聚落與社區的層級性擴展，另一方面則是維持了一道永恒的“岸上人/水上人”的族群邊界（P35）。19世紀中葉以后隨著(zhù)商業(yè)化、城市化的發(fā)展，“水上人”或參與走私，或皈依天主教，在生計策略體現出鮮明的時(shí)代性（P36）。同為蜑民在陸地上與水上各自發(fā)展在生態(tài)、制度、生計方式、宗教信仰等方面的不同表現為黃氏的寫(xiě)作提供了很好的素材。
福建地域文化是以屬“南島語(yǔ)族”的“百越”系統中的一支“閩越”土著(zhù)族群文化為“底層”的（P37）松下1528燒定影原因。閩越、山越、蠻獠、畬、山都木客、漢人，由原先的異族到后來(lái)漢化為漢人。在國家、制度、文化、生態(tài)所構成的大背景，下作者用考古遺存和史料分析的方法闡述自己的觀(guān)點(diǎn)。蜑民在明清時(shí)期地位很低，在生計的驅動(dòng)和社會(huì )的趨勢下，一部分蜑民上岸成為漢人，在上岸后的生活中也保留著(zhù)原來(lái)的生活習慣。
清代乾嘉時(shí)期福建里人何求的《閩都別記》展示了一幅以閩江下游地區史事逸聞、神話(huà)傳說(shuō)及民情風(fēng)俗為主要場(chǎng)景的歷史圖像，其中涉及“蜑民” （“曲蹄”）的故事內容（P100）松下1528燒定影原因。在民間傳說(shuō)中，展現了居住在山上、陸地上、水上的三類(lèi)人群，在生態(tài)經(jīng)濟、社會(huì )等級、文化、風(fēng)俗等分類(lèi)上，有著(zhù)明顯差異，同時(shí)也有緊密的互動(dòng)。作者透過(guò)民間傳說(shuō)，發(fā)掘里面深層次的族群關(guān)系，展現岸上人與水上人的各自生活方式。《閩都別記》里面有很多傳說(shuō)故事，很多是當時(shí)蜑民生活的體現，在卞尾尾的故事中可以看出，水上人和岸上人又水與岸形成了一道界限，水上人脫離了岸上俗的狀態(tài)被岸上人所排斥，在岸上人看來(lái)水上人是開(kāi)化較晚的，不懂事理的。造成了水上人長(cháng)期受到歧視，不公正的待遇。
水上人在新中國成立后面臨很多問(wèn)題，主要的是認同困境，作為漢族人還是作為少數民族松下1528燒定影原因。19世紀中葉以后水上人參與走私、信奉天主教，岸上人進(jìn)行自己的生計調整，把水上人排斥在外，水上人走上了邊緣化的狀態(tài)。對于蜑民來(lái)說(shuō)，把他們定義為漢族或是少數民族都沒(méi)有太大關(guān)系，因為他們對于民族沒(méi)有概念的。以往蜑民都是著(zhù)壓迫，長(cháng)期以來(lái)的積淀使他們自己也認為自己的地位是低的。作者在后面也提及了，蜑民的歷史是通過(guò)神話(huà)故事所締造的，本人認為蜑民作為漢族的一個(gè)支系過(guò)于牽強，蜑民可能是少數民族。歷史上對于蜑民的記載很少，蜑民到底是漢人還是少數民族無(wú)從考量。首先就名字來(lái)說(shuō)，“蜑”字中有蟲(chóng)，一般是華夏人對于少數民族的蔑稱(chēng)所使用的。
中國少數民族認定標準是按照斯大林的現代民族四個(gè)基本特征，即“民族是人們在歷史上形成的一個(gè)有共同語(yǔ)言、共同地域、共同經(jīng)濟生活以及表現于共同文化上的共同心理素質(zhì)的穩定的共同體松下1528燒定影原因。”在作者的論文中提及1953年對于蜑民的調查中把其定義為少數民族。在陳碧笙學(xué)者的論證下，蜑民變成了一個(gè)四無(wú)的漢族。就其所說(shuō)的“第二， 沒(méi)有共同的區域（河流既不能離開(kāi)陸地而自成為一區域，而水上居民在水上的生產(chǎn)活動(dòng)中也并不占有主要的地位）；第三，沒(méi)有共同的經(jīng)濟生活（水上經(jīng)濟是附屬于陸地經(jīng)濟的，沒(méi)有一種內部的經(jīng)濟聯(lián)系能夠把各處水上居民團結為一個(gè)整體）。”我認為是有所爭議的。蜑民自古以來(lái)居住在船上，雖然時(shí)常捕魚(yú)劃的地方遠，但就具體的水域來(lái)說(shuō)還是在同一區域的。水上經(jīng)濟與陸地上經(jīng)濟是相輔相成的，并不一定是水上經(jīng)濟附屬于陸地經(jīng)濟。蜑民們共同的經(jīng)濟生活是靠捕魚(yú)為生，同時(shí)還有共同的習俗，“每年逢農歷七月初十日，要舉行一次名叫“水陸燒幽”的活動(dòng)，以超度溺死于水中的亡靈，祈求神靈保佑船上老少平安，每年三月一日為“蜑家婆”買(mǎi)力之日”（摘自中國·饒平-歷史文化-蜑民風(fēng)俗）。
就最后共同心理來(lái)說(shuō)，首先蜑民受到長(cháng)期的壓迫、歧視，根深蒂固的思想就是不敢提出質(zhì)疑，他們屬于閩越邊緣群體，一些信息、資源很少會(huì )到達他們那松下1528燒定影原因。他們對于民族的概念也就無(wú)從知曉。在引用江炳銀先生的話(huà)中可以看出，他們對于自己是否被認定為少數民族也很矛盾，如果被認定為少數民族會(huì )被岸上人欺負。這也就是長(cháng)期以來(lái)蜑民受到壓迫的一種體現。把蜑民以漢族看待，以共同綱領(lǐng)”中“民族平等、團結、共同繁榮”的民族政策的基本原則來(lái)看，蜑民遭受長(cháng)期以來(lái)的不公正待遇是一個(gè)族群內部的事。如果把他定義為少數民族，則會(huì )出現有悖民族平等。在詹堅固《試論蜑民變遷與蜑民族屬》論文中從“蜑”名源流、宋代以前的蜑民及其族屬、宋代以后的蜑民及其族屬，三方面論證了在新中國建立初期，蜑民還被視為少數民族。后來(lái)蜑民作為漢族的一個(gè)支系直到現在，由于中國現行政策，以一個(gè)大中國的背景來(lái)展現蜑民。如果將其定義為少數民族則會(huì )有違民族平等、團結、共同繁榮。綜上所述，蜑民被定義為少數民族還是有可能的，只是我的論證不足。
在論文的第四章，作者引用了《閩都別記》中的神話(huà)故事，曾說(shuō)到傅先生未對該書(shū)進(jìn)行系統的研究，若作者借用民俗學(xué)的觀(guān)點(diǎn)來(lái)看此書(shū)，還會(huì )有不少的收獲松下1528燒定影原因。
參考文獻：
1.黃向春.歷史記憶與文化表述——明清以來(lái)閩江下游地區的族群關(guān)系與儀式傳統.2005.12
2.潘洪鋼.關(guān)于雍正蛋民陸居令《國文天地》雜志第20卷第2期(總第230期)，2004年7月1日刊出松下1528燒定影原因。
3.詹堅固.試論蜑名變遷與蜑民族屬松下1528燒定影原因。
二分無(wú)賴(lài)說(shuō)揚州：揚=楊=誕=蜑=蜒=疍=但=亶=袒=襢=澶
提要：但人是長(cháng)江流域最古老的居民松下1528燒定影原因。揚、楊、誕、蜑、蜒、疍、亶、袒、襢、澶等，都是它的音轉。近代疍民仍以船為家，專(zhuān)門(mén)從事水上捕撈、水上運輸，從到越南北部、廣西、廣東沿海一直延伸到江蘇南部。
正文：“蕭娘臉下難勝淚，桃葉眉頭易得愁松下1528燒定影原因。天下三分明月夜，二分無(wú)賴(lài)是揚州”。中唐詩(shī)人徐凝的一首《憶揚州》，給揚州古城增添了朦朧而又永遠也抹不掉的詩(shī)意。許多沒(méi)有到過(guò)揚州的人就是從這首古詩(shī)中知道揚州的美麗的。細讀諸家對《憶揚州》一詩(shī)的解釋?zhuān)偪梢钥闯鲋袊鴿h文學(xué)的博大精深。筆者也想湊湊熱鬧，順便談?wù)劇皳P州”是怎么來(lái)的，這對理解揚州女人為什么是美的，揚州的那一輪明月為什么是天下最亮最美的明月，也許有所啟示。
揚州現在為江蘇省轄市，秦時(shí)稱(chēng)廣陵，漢代名江都，隋代改曰揚州松下1528燒定影原因。但歷史上的“揚州”是一個(gè)非常廣泛的地理概念。《爾雅·釋地》：“江南曰揚州。”郭璞注：“自江南至海。”就是說(shuō)江北是不包括在內的。但《禹貢》說(shuō)：“淮、海惟揚州。彭蠡既豬，陽(yáng)鳥(niǎo)攸居。三江既入，震澤厎定。…島夷卉服。厥篚織貝，厥包桔柚錫貢。沿于江、海，達于淮、泗。”這里的淮指淮河，海指東海。彭蠡在今湖北黃梅縣、安徽宿松以南長(cháng)江北岸。三江指今吳淞江及已湮塞的東江、婁江。震澤即太湖。所以揚州大體位置在今江西、湖南、安徽、湖北、江蘇、浙江、福建一帶，比《爾雅》所說(shuō)大得多。
揚州的“揚”來(lái)源于“揚越”（亦作“楊粵、楊越”）松下1528燒定影原因。《逸周書(shū)·王會(huì )》將其稱(chēng)為“揚蠻”。《史記·楚世家》：“當周夷王之時(shí)，王室微，諸侯或不朝，相伐。熊渠甚得江漢間民和，乃興兵伐庸、楊粵，至于鄂。熊渠曰：‘我蠻夷也，不與中國之號謚。’乃立其長(cháng)子康為句亶王，中子紅為鄂王，少子執疵為越章王，皆在江上楚蠻之地。”集解：“楊粵，揚州之南，越也。”庸在湖北竹山縣；鄂即武昌；句亶在今江陵；鄂在今大冶；越章在鄂之東。揚粵當在此范圍之內。《戰國策·秦策三》言吳起 “南攻揚越”；《后漢書(shū)·南蠻傳》則寫(xiě)作“吳起南攻蠻越，遂有洞庭、蒼梧。”蓋以洞庭、蒼梧之地為揚越，洞庭湖、蒼梧山在今湖南，則吳起所攻之揚越在今湖南。《三國志·孫權傳》載，黃武元年（222），“秋，九月，魏乃命曹休、張遼、臧霸出洞口，曹仁出濡須，曹真、夏侯當、張郃、徐晃圍南郡。…時(shí)揚越蠻夷多未平集，內難未弭，故權卑辭上書(shū)，求自改歷。”這里所說(shuō)的“揚越蠻夷”，顯然是指孫吳時(shí)期以丹陽(yáng)郡為活動(dòng)中心的“山越”。所以，揚越（楊粵）應該在今湖北、湖南一帶。
試論蜑名變遷與蜑民族屬(詹堅固)